作者：开封·韩鹏
社会主义思想及其价值观不是凭空产生，它集人类社会发展过程中的优秀思想文化而大成，与华夏民族上古时期的大同世界、天下为公的儒、道文化有着本质的的一致性，也是对中国华夏历史文明的继承和发展。
因此，儒、道文化与社会主义核心价值观具有本质上的一致性。下面就探讨它们之间的关系和一致性。
一、道教五行与儒教五德存在对应关系。
（一）道教讲的是对太极五行文化的认识。五行分为五色，即：
青，代表木，主清新明快；
赤，代表火，主激情热烈；
黄，代表土，主平和安顺；
白，代表金，主素洁忧郁；
黑，代表水，主深沉宁静。
（二）儒教讲的是五常（德）文化的观念，是儒学价值体系的核心内容，即：
仁，代表仁人、爱人、仁爱；
义，代表大义、正义、公平、公正、公道；
礼，代表明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制；
智，代表知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”；
信，代表诚信、信任。
（三）道教五行与儒教五德彼此相互对应。
道教中的“五行”与儒教中的“五德”存在着对应关系，即：
木，主仁, 其性直, 其情和, 其味酸, 其色青；
火，主礼, 其性急, 其情恭, 其味苦, 其色赤；
土，主信, 其性重, 其情厚, 其味甘, 其色黄；
金，主义, 其性刚, 其情烈, 其味辣, 其色白；
水，主智, 其性聪, 其情善, 其味咸, 其色黑。
道教中的“五行”与儒教中的“五德”，均是建立在华夏民族太极朴素唯物观基础之上思想理论体系，由此形成了以道教“五行”、儒教“五德”为核心的思想体系，具备系统论的共同特征。儒教“五德”之间通过促进与制约的相互关系，而表现出道教“五行”文化独特的系统性。
二、道、儒文化都具有太极文化的本质属性。
太极文化所反映的规律，也称“道”，是中国朴素唯物观和哲学的最高范畴。道生万物，道现于万事万物中，以百态存于自然。西周文王所著《易经》认为：“一阴一阳谓之道”。[1]意思是说，客观世界、宇宙万物起点为太极，太极一分为二为阴阳，阴阳合二为一称太极。太极也就是“易”、“道”，是客观世界、宇宙万物的本源、起点和规律。
而作为研究“道”的学说，被称作“道教”。“道教”探索地是客观世界、宇宙万物的本源、起点和规律。后来，“道”成为了华夏民族的最高信仰，而“道教”也成为了具有中华民族文化特色的本土宗教。
儒教之“儒”，是古代对从事天文、医药、占卜、修仙等活动术士的统称。在中国学术史上，最早探讨“儒”之起源的是西汉学者刘歆。据东汉历史学家班固编撰《汉书·艺文志》中引用刘歆《别录》的观点认为：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经（《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》）之中，留意于仁义（儒家的重要伦理范畴）之际，祖叙尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。”[2]
可见，“儒”、“儒家”、“儒教”源于太极阴阳、《易》、道文化理论，并把掌握“道”作为最高追求。
对此，东汉文字学家许慎《说文解字》中认为：“儒,术士之称”。[3]由于儒术士具有“助人君、顺阴阳、明教化”职责，所以要掌握天地、自然的变化规律，指导人们进行生活、生产和祭祀，是认识天地自然规律变化的先知、先觉，即现代有较高文化的人。
所以，西汉著名学者扬雄在《法言·君子》中认为：“通天地之人曰儒”。[4]秦始皇焚书坑儒之“儒”，不仅是指现代“儒家”之“儒”，也指掌握太极阴阳学说的“儒生”之“儒”，其实就是“道教之士”，也称“术士”。对此，西汉史学家司马迁《史记·儒林列传序》中认为：“及至秦之季世,焚诗书,坑术士,六艺从此缺焉”。[5]
道教、儒教、佛教三家不是最后的文化合一，而是一开始的根本和本源合一。
因此，我们不能简单地把道教、儒教人为地加以分开。因为从客观上来说，它们在历史发展过程都源于华夏民族创造的太极文化，直到秦汉时期道、儒二教仍处于没有完全分离的历史进程中，大同而小异。正是在这种大同小异的前提下，开封元代、明代的道教、儒教、佛教才实现了三教合一，成为了中国传统文化的主体。
道教、儒教、佛教三教的分合，是贯穿秦汉之后中国思想文化史中一股重要的流，对中国文化乃至中国社会的变迁产生巨大影响。（待续）
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