陈  来

清华大学国学研究院院长

摘  要

中国传统道德修养内容广泛，所谓“存心养性”“格物致知”“诚意正心”“明善”“戒慎”“恐惧”“慎独”等等，都是讲修养问题。这其中，“慎独”和“内省”又是最基本的内容。“慎独”在儒家历史上经历了一个“起、承、转、合”的过程：先是在汉代，郑玄将“慎独”解释为独居、闲居时做事行为的高度自律；接着是宋代，朱熹将“慎独”解释为谨慎地对待自己所独有的那个内心世界的活动（既包括“未发”的，也包括“已发”的）；到了明代，王阳明把“独”解释为“良知”，认为“慎独”与“戒惧”是一回事儿，无论“未发”“已发”都要保持“戒慎恐惧”之心；清代的曾国藩则将遏制贪欲、循自然之理、内心时时自省统统视为“慎独”的核心内容。至于“内省”，则是指不间断地反省自己。它代表了人的一种自觉、一种自觉的要求：即使没有什么过失，也要“有则改之，无则加勉”。

关键词

 道德修养

“慎独”

“内省”

按照主办方的要求，我今天就“中国传统道德修养”这个主题，谈一些基本看法。

一、推荐两本关于道德修养的书

关于传统道德修养，首先给大家推荐两本书。第一本是蔡元培的《中国人的修养》，这个书现在有很多的版本。蔡元培（1868-1940）先生对文化有一个特殊的看法，就是在北京大学做校长时提出的办学方针——兼容并包，今天也仍是北大的宗旨，对今天教育的影响还是很大的。北伐战争以后，他担任了中央研究院的院长，这之前他做过教育部长，不仅兼管北大，对整个中国的高等教育都有贡献。他早期喜欢伦理学的书，《中国人的修养》这本书不完全是学术性的。这是一个讲义，主要讲的是修身，中国人应该有什么样的道德是这本书的核心。

还有一本书，就是梁启超在1905年编的《德育鉴》。“鉴”，就是镜子，《德育鉴》讲的都是修养的问题。梁启超（1873-1929）早期学的东西，主要是训诂考据，对德育体会不深。后来跟康有为在“万木草堂”学习，开始积累德育方面的笔记，哪些圣贤书对自己的修身很重要、有体会，就把它记下来。梁启超逃到日本以后，写了很多文章，在思想界比较有影响的就是《新民说》。《新民说》，他写了三年多的时间才完成，主要是强调中国人要建立公德。

梁启超认为，圣贤讲的很多是“私德”，但他觉得中国人最缺的是公德。中国人当时碰到的问题，是国家的问题、救亡的问题。就是国家在殖民主义的态势下，已经到了一个生死存亡的关头，怎么救国救亡，建立一个真正的民族国家，这是一个大问题。所以，这个公德里面最重要的内容就是爱国。梁启超讲，怎么建立公德心是中国人碰到最大的问题，公德心里面最重要的就是爱国主义，当然他也讲了关于权利、自强等核心价值观念。

他写了不到一年就到美国去了，在北美旧金山等地有十个月的时间。在这十个月当中，他的思想发生了一个很重要的转变，就是他以前是一个主张破坏主义的，回来以后，我们一般说他变成“保守”了。其实不是的，而是有了一个新的认识，就是认为这个问题不像他以前看的那样了。这跟我们今天谈的这个问题有关。在《新民说》的前期，他说的“公德”对当时包括胡适（1891—1962）、毛泽东（1893—1976）等那一代人都很有影响。他从美国回来以后，在《新民说》中写了第十八节《论私德》。《新民说》前期主要是讲公德，好像私德不用讲。他从美国转了一圈回来，受刺激很大。他所碰到的新党人士和革命党充满功利主义心态，私德有问题，严重地影响了维新的事业。所以，他就重新强调，要建立公德，私德是基础；你把私德建立好了，就自然可以推广到公德了；可是你如果没有私德的基础，公德就无法建立了。

《论私德》这篇文章，当时大家都是不太重视的，他们没有发现里面的核心的问题。这里面有一个转变，古往今来的圣贤之德是统一的，不能仅有私德没有公德，不能仅有公德没有私德，而在这两者之间，私德的培育更是基础。在这样一个转变过程中，他在1902年开始写《新民说》，1905年就写了这本《德育鉴》。《德育鉴》把他多年选录的语录作了个编排整理。

这本书一般印象，好像到“五四”时期大家都已经不怎么看了，其实在当时对新派人士影响还是很大的。我就举一个例子，就是梁漱溟（1893—1988）先生。

梁漱溟是没有学历的，蔡元培之所以引进他，是因为看到他写的《究元决疑论》。看到梁漱溟对佛教体会很深，蔡元培就请他到北京大学来教书。梁漱溟来的时候，正好是新文化运动兴起的时候。北大是新文化的发源地，北大的整个气氛是一个新文化运动的气氛。新文化运动主要目的是要推翻旧文化、创造新文化、引进西方的传统文化，甚至有人就提出了“打倒孔家店”的口号。

梁漱溟来了以后压力很大，但是他非常坦诚，到北大以后他就说，我到北大来是替孔子（前551—前479）和释迦牟尼（前565—前486）来说话的，这就符合蔡元培的想法了。到了新文化运动后期，1920—1921年的时候，他在北大发表了一系列的演讲，是对新文化运动的一个反思。当时有很多人都不理解，把它归结为一种“反动派”。其实，这是不对的。不要把进步知识分子理解得那么狭隘，进步知识分子是多元的。

梁漱溟说，我比陈独秀（1879—1942）更早就讲过西方文化的特长在于科学和民主。在现在这个时代，我们是要全盘承受西方文化，不是要全盘抵制、反对西方文化。可是你们要知道，我们现在引进的西方文化，并不是人类能看到的最有潜力的文化。特别是经过第一次世界大战，在西方已经对西方文化做了一个很深刻的反思的情况下，不应该再无条件地接受西方文化了。他认为第一步，我们现在要全盘承受西方文化，第二步就是要弘扬儒家文化。可是，他讲的这个儒家文化和中国文化，其实不是我们完全传统的东西，是跟社会主义密切结合在一起的，所以我们叫做儒家的社会主义。

为什么要把西方文化传到中国来？梁漱溟认为，西方文化解决的是人和物的问题，是解决人怎么从外界得到物质生活资料的问题，这是西方文化的特长。知识就是力量，怎么发展物质生产，提高生产力。中国文化是要解决人与人的问题、人与人之间关系的问题。他所讲的这个中国文化，是带着很深的社会主义色彩的一种理解。所以，后来他参加创办民盟，跟共产党合作。

梁漱溟在20世纪被定位为新儒家，就是现代的儒家。大家都认为这个人既然是现代的儒家，一定是“四书五经”读了不少的，然后提出一些观点。其实不是。梁漱溟小时候根本就没念过“四书五经”，他念的是新式小学。他后来讲，我对传统文化的理解是怎么来的？我是看着梁任公（“任公”是梁启超的号）编的《德育鉴》这本书，才对传统文化引起了兴趣。所以，他前期对传统文化的理解是受梁启超的影响。

蔡元培《中国人的修养》这本书里面，其实没有怎么讲修养，他是讲道德的，就是今天的中国人应该有什么样的道德和道德规范。他讲的其实不是中国人的修养，而是中国人的道德。而梁任公这本《德育鉴》，其实应该叫《修养鉴》。因为，他里面讲的不是道德规范，即应该怎么做，而是讲育人的——你要想成就一个伟大的人格，该怎么修养。这是他这本书的主要想法。

当然，梁先生这本书对人的自我要求是比较高的，就是一个人如果想把自己塑造成一个伟大的人格，不管你是从事什么活动，你可能是从事政治，也有可能是从事教育，但不管从事哪种活动，你要想把自己塑造成一个伟大的人格，一定要通过一些修养的方法。他就从几十年所总结的前人经验，主要是从儒家方面找这些方法。

梁启超在《德育鉴》里面把修养分成六个方面：第一个叫“辨术”；第二叫个“立志”；第三个叫“知本”；第四个叫“存养”，“存养”就是讲涵养；第五个就是“省克”；最后叫“应用”。所以我说梁任公《德育鉴》应该叫《修养鉴》。

梁任公的这个《德育鉴》，以前人都不看的。前年的时候，我们清华大学国学研究院把它作为了德育教材。怎么把今天的德育跟文化结合起来？我们编了两本书，一本就是梁任公的《德育鉴》，一本书是冯友兰的《新世训》。他们都是清华的人。梁启超是清华很重要的一个人，清华的校训“自强不息”、“厚德载物”，就是梁任公1919年到清华的时候提出来的。从1921年开始，他不断地在清华讲课，讲的是国学，而且是应着清华讲师的名义，不是正式的教授。到了1925年，他正式成为清华的导师，四大导师之一。冯先生1928年至1952年一直在清华。

这两本书，我想如果大家有时间，可以作参考。

二、传统道德修养中的“慎独”

道德修养其实包含的内容是非常广泛的。就拿人们熟悉的“四书”来讲，在宋朝、明朝，最流行的就是《大学》。《大学》中的“三纲领”“八条目”，讲的都是修养问题。比较经典的句子“大学之道，在明明德”，“明明德”就是修养；“格物致知”“诚意正心”，也是讲修养的问题。《中庸》里面讲要“明善”“诚身”“戒慎”“恐惧”“慎独”，这些都是谈修养问题。《孟子》里面也有很多的，最明显的就是孟子（约前372-约前289）讲的“存心养性”“尽心知性”。

到了唐代以后，受到佛教的影响，佛教不讲“存心养性”“尽心知性”，它是讲“明心见性”。只不过它讲的不是儒家的心性，但是这种“明心见性”在宋代以后也被儒家吸收了，比如“明心”“发明本心”。

由于传统道德修养内容丰富，而“慎独”和“内省”又是最基本的内容，所以我今天就集中讲这两个问题。特别是“慎独”的问题，我讲讲“慎独”在儒家历史上是怎样一个想法，这个想法经历了怎么一个“起、承、转、合”（“起”就是从汉代讲起，“承”就是讲宋代的深入，“转”就是明代思想的变化，“合”讲清代的）。

（一）汉代郑玄对“慎独”的解释

在历史上，《中庸》对“慎独”讲得比较多。后人把《中庸》分章，第一章叫“《中庸》首章”，里面有几句话：一是“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。意思是说，“道”是不可以片刻离开的；如果可以离开，那就不是“道”了。二是“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”。其中，“是故君子戒慎乎其所不睹”中的“戒”就是警戒，“慎”就是慎重；“恐惧乎其所不闻”中的“闻”就是闻见；“莫见乎隐”中的“见”读“现”，“隐”本来是隐藏了，但是“隐”这个东西是最明显的；“莫显乎微”，是说微细的东西是最显眼的。所以，“君子慎其独也”。这是君子的认识。

“君子慎其独也”是什么意思呢？汉代最大的学者是郑玄（127-200），他在注解《中庸》的时候说，“慎独者”就是“慎其闲居之所为”。“闲居”就是独居，即自己一个人在的时候。“慎其闲居之所为”，就是这时候你的行为要特别注重、慎重。“小人于隐者,动作言语,自以为不见睹”——小人认为，在“隐”的情况下，别人看不见，或者说，自以为别人看不见、听不见。“不见闻,则必肆尽其情也”，结果他是非常放肆的、随心所欲。小人在这种隐的状态下是肆意的，那么君子则是要“慎其闲居之所为”。那就是说，君子在别人看不见的时候，听不见的时候，也不能做坏事，不能想做什么就做什么，实际上讲的是一种行为的高度自律。

自律不仅是要在大庭广众之下自律，还要在你独居、闲居的时候，仍然要坚持你这个自律的状态。这是郑玄的解释，就是“慎其闲居之所为”，特点就是放在行为上。就是说，这个时候，你做什么事情一定要小心。所以，郑玄解释的重点还是在做事情的行为上。

下面举一个例子，是一个关于“四知”的故事。东汉有一个人叫杨震，以前做官的时候举荐了一个人，他的举荐被朝廷接受了。过了两年之后，又见到这位他举荐的官员，被举荐的官员就送他十斤白银。杨震就说，我跟你应该是故人，我了解你，所以我举荐你，但是你不了解我，所以今天给我送东西。这个故人就说，黑夜里谁也没有看见，你就笑纳吧。可是杨震却说，天知地知、你知我知。意思是说，不要以为别人看不见的时候，自己就可以什么事情都做，有一个天知地知、你知我知；即使那个“你知”不在，“天知”、“地知”、“我知”还在。这样，“四知”就被传为佳话了。

郑玄将“慎独”解释为做事情的行为上高度自律，这是“慎独”说的“起”的阶段。

（二）朱熹对“慎独”的解释

1.对《中庸》首章“慎独”的理解。

从“起”到“承”，就到了宋代。因为汉唐的经学是一样的，唐代孔颖达（574-648）在做注解的时候，一般都是按照郑玄来的。到了宋代，最大的学问家就是朱熹（1130-1200）了。

朱熹一生最重要的就是写了《四书章句集注》。他一辈子就是整理《四书》、编订《四书》、解释《四书》，临死的时候还在修改对《四书》的注解，特别是《大学》关于“诚意”的注解。

朱熹对“慎独”也有解释。他的解释不是单独的解释，而是把上面两句话连在一起来理解。第一句是“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，第二句是“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。朱熹认为“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”与“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”是相连接的。

朱熹说，“戒慎”和“慎独”是两种状态。关于“戒慎”、“恐惧”，朱熹解释说：“是以君子之心常存敬畏。虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。”这里的“敬畏”不是对一个具体事物、具体对象的敬畏，如对某一件事情或者某一个神灵的敬畏，而是一种一般的内心状态，就是不放松，总有一种警觉的意识。这里的“不见闻，亦不敢忽”，不是说别人没有看见你，而是你自己没有明显的知觉见闻等有意识的活动时，你也不可以忽略这个状态，你要心存敬畏，做好修养。

  朱熹这里不是讲别人看不见你、你一个人独处的时候，而是说在没有明显的意识活动的时候，你对自己的内心也要很清楚，要保持一种“敬畏”。一直保有这种状态，你才能“存天理之本然”。什么叫“存天理之本然”呢？就是你本来的性是善的，在你没有明显的、自觉的意识活动的时候，你的内心本来是可以从你性善里面直接发出来，所以你一定要保持这个状态。朱熹的解释跟汉代人不一样，把重点从行为转到内心的修养上来了。

至于“慎独”，朱熹首先给这个“独”下了一个明确的定义，就是人家不知道、而只有你自己知道的。按照我们今天的话讲，就是你自己所独有的那个内心世界。当然，这个世界，别人偶尔也有可能从你的行为上观察到一些，但总的来说是你自己的，所以朱熹给它下了一个定义。什么是“独”？郑玄就没有解释过。

朱熹讲“独”是“人所不知而己所独知之地也”，把它解释为一个内心世界。这个解释很重要。重要在什么地方呢？汉代郑玄解释的重点放在行，就是“自律”——行为自律，天知地知、你知我知；没有人知道的时候，你也要注意。但是，这是个行为的问题，还不是意识修养的问题。要把这个“慎独”变成一个意识修养的问题，你就要把这个“独”字解释为内心的世界。所以，到了朱熹以后，“慎独”才真正地变成了一个思想意识的修养问题。在这以前，更多的是对行为自律的解释。

在宋代，朱熹不用“慎独”，而是用“谨独”。因为“慎”字跟宋孝宗的名字音近（按，宋孝宗名赵昚，“昚”与“慎”音同），古代同音字是要避讳的。朱熹说：“君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。”意思是说，君子已经常常有敬畏之心了，但是在这个地方，尤其要加以谨慎。那么，这个地方是什么呢？就是他所讲的“独”的内心世界。“慎独”，就是要谨慎地对待自己内心世界的活动。

而“独”所代表的内心世界，朱熹还做了不一般的解释。他认为，这里所说的“独”是属于一个“几”的状态。“几”，在《易经》里讲“几者，动之微，吉之先见者也”。“几”是刚刚开始动，是在动与未动之间。所以，“慎独”实际上是要“慎”那个念头刚刚起来的时候。前面讲的“戒慎”“恐惧”“敬畏”之心，是你没有自己的意识活动，意识活动还没有起来的时候；这里的“慎独”则是你已经开始有了知觉活动，这个知觉念头刚刚开始，那个“一闪念”。朱熹说：“迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之。”意思是，你的行为没有动，没有迹象，但你心里面的念头已经动了。人家不知道，但是你自己知道；你自己知道，你就要慎重。

接下来朱熹又说：“所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐蔽之中，以至离道之远也。”这里是要大家对比。他前面讲了“常存敬畏”“所以存天理之本然”，现在念头开始动了，动了就要“慎独”，即“遏人欲于将萌”。一个是“存天理之本然”，“本然”即本性之善，你要保存敬畏之心；一个是“遏人欲于将萌”，你念头一动，欲望就出来了，将要萌动了，你在“慎独”的时候要把它遏制在萌芽状态。

心要“常存敬畏”，也要常常慎独，这都是讲君子的自我意识修养。正因为是君子这样看问题的，所以君子才会说“莫见乎隐、莫显乎微”。“隐”是隐蔽。隐蔽的时候，本来是最微细的，而君子认为最微细的时候就是最显著的时候。君子就是不要把别人看不见、听不见，或者只有你自己知道的内心世界，看作是隐蔽的，反而要把它看成是一个光天化日之下的世界，这样子来提高自己的道德自觉。

比较说来，郑玄讲的是行为问题，朱熹则说，意念没动的时候，你要保持一颗敬畏之心，意念动的时候，如果是人欲，你要赶快地给它遏制了。在朱熹的解决下，开始明确“慎独”具有内心修养的含义了。

《中庸》首章的大意是，道是不可以片刻离开的，若可以离开，就不是道了。因此，品德高尚的人在没有人看见的地方也是很谨慎的，在没有人听见的地方也是有所敬畏的。君子认为，越是隐秘的地方越是明显，越是细微的东西越是显著，品德高尚的人在一个人独处的时候也是谨慎的。这是我对《中庸》这一句话的翻译，也有很多的解释是不一样的。

比如说，一个人独处的时候，该怎样一个谨慎法？郑玄讲了，就是行为要谨慎，这和朱熹讲的是不一样的。我讲的则是朱熹对《中庸》里面说的“慎独”的解释和发挥，也是朱熹对“慎独”解释最主要的地方。

2．对《大学》中“慎独”的理解。

在先秦典籍里面，有好几个地方也讲到了“慎独”。其中一个地方是在《大学》里头。

《大学》分“经”和“传”。在“传”的第六章“诚意”中说：“所谓诚其意者：毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦，故君子必慎其独也！”这里边又讲了“慎独”。朱熹对什么是“自欺”作了解释：“自欺云者，知为善以去恶，而心之所发未有实也。……独者，人所不知而己所独知之地也。……然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。”还有一句话，也是《大学》里面的：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”最后还说了一句：“曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’”

我把上面的话解释一下：“诚其意”，就是说使意念真诚，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像那喜欢美丽的女子一样，一切发自内心。品德高尚的人，哪怕是一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人，私下里无恶不作，可是一见到品德高尚的人，就躲躲闪闪，掩盖其所做的坏事，而且自生自灭。别人看自己，别人看你，就好像能看到你的心、肝、肺一样清楚，你掩盖也是没有用的。内心的真实，注意表现在外面，所以品德高尚的人，即使是一个人独处的时候，也一定要谨慎。曾子说，十只眼睛看着呢，十只手指着呢，这还不令人畏惧？！这是《大学》里面讲的“慎独”。

朱熹对闲居的解释跟郑玄的解释是一样的，但重点是放在“诚意”的地方讲“慎独”。就像我刚才讲的，“慎独”不仅仅是对你的行为而言，不只是对行为的一个规定，“慎独”直接指向一个人的意念，所以《大学》在“诚意”这个地方讲“慎独”。

在《中庸》和《大学》中，朱熹把“慎独”解释为人内心世界的一种修养、一种检查，这在整个儒家修养理论的历史上是有意义的。特别是他提到，为什么要把“闲居”和“慎独”解释为独居独处，因为《大学》里面讲了，“小人闲居为不善”，什么都可以干，但是见了人以后，就掩盖起来了，就表现出自己善良的一面。所以，从这里可以看到，朱熹讲的“慎独”是小人做不到的。

3．对《中庸》末章的理解。

《中庸》里面最后一章说道：“《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭！’故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。”翻译成白话文就是：《诗经》里说，别看你是潜伏的，但其实你是很明显的。因此，君子要自我反省，没有愧疚，没有恶的念头存在于心里。君子的德行之所以高于一般人，主要就是在那些不被人看到的地方。

又说：“《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。”意思是，《诗经》里说，看你独自在室内的时候，你能不能无愧于屋漏。所以，君子即使在没有做什么的时候，他也是非常恭敬的。

这里给大家增加一个知识。“屋漏”本身是讲这个屋子的西北角，如果人死了，就放在这儿，所以它有“神明”的意思。“无愧于屋漏”，是说你无愧于神明。你独自在室内的时候，你的所作所为也好，所思所想也好，要能够无愧于神明——事无不可对人言，事无不可对神明，你做的事、想的事都是可以面对神明的。这里也包含了“毋自欺”的意思。

什么叫“自欺”，古人是有说法的。宋代有一个人叫范浚，是一个儒者，他说：“知善之可好而勿为，是自欺。”你知道是善，你也知道善是好事，但你不做，这个叫自欺。“知不善之可恶而姑为之，是自欺。”你知道做这件事是不对的，你说我姑且做一做，是自欺。“实无是善而贪其名，是自欺。”你没有做这件好事，你要贪它的名，是自欺。“实有是恶而辞以过，是自欺。”你做这件事，因为怕别人批评，你想躲避这个事情，是自欺。

4.朱熹“慎独”论与禅宗“拂拭”说的会通。

从朱熹的注解可以看出来，朱熹强调，人时时刻刻都要有自觉的意识——当你没有自觉意识活动的时候，你要有这种戒惧的敬畏之心；当你那个念头出动的时候，你要有“慎独”这种检省。

朱熹常常讲佛教的故事，其中有一个是在禅宗史上著名的故事：五祖弘忍（601—675）想把法衣传给弟子，就看看大家谁表现好。于是，就要弟子把自己的修行所得写一个偈语。结果众人就说，我们这个水平都太低了，给我们讲课的老师神秀（606-706）应该是水平最高的，我们就看看他写的怎么样。

这个神秀就想，我是五祖门下大弟子，我不写谁写呢？可是我要是写的不好，到时候老师批评我，好像脸上也不好看，犹豫了半天，然后他就在夜里、在墙壁上写了四句话：

身是菩提树,心如明镜台；

时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

这个菩提树大家知道，当年释迦牟尼就是在菩提树下觉悟的。人心像明镜一样的光明，本来是一尘不染的，但是你在这个世界上，就一定要有尘染在你这个镜面上，所以人要“时时勤拂拭”，经常要擦，不要让它惹了尘埃。这就是讲修养的。这跟朱熹讲的有点相似。“拂拭”有两种，一种是未发的时候，念头没动的时候，你要考虑；另一种是念头一动的时候，你要“慎独”，去反对它，这就是时时刻刻要修养。

六祖慧能（638-713）当时还是一个行者、一个干粗活的人，不识字，听人念了一遍，觉得这个偈语水平还不太高。他说，我也有一偈，烦请你给我写上去。人家就说，你这么个干活的，你写什么东西？他说，你别看我穿得破，佛性还是和你一样的。那人说，那我来帮你，假如老和尚把法传给你，你第一个可要传给我。于是，他就替慧能写，一共四句：

菩提本无树,明镜亦非台；

本来无一物,何处惹尘埃。

大家一看，这个不得了。五祖看见以后，却拿鞋把它擦了，说“亦未见性”。据《坛经》说，五祖主要是担心大家嫉妒慧能，怕有人加害于他，因为佛门里面的斗争还是很激烈的。

其实，神秀讲的是面对大众的，是对的；而慧能讲的则是针对上根人、利根人的，是大彻大悟达到的境界，不是普通人可以达到的。“本来无一物”，根本就没有尘埃。可是人有很多的贪欲，这些都是尘埃。慧能只是说你这个还不是最上乘的佛法，但是最上乘的佛法一般人是达不到的。道理是这个道理，可是对一般人来说，你让他看慧能这四句话，那就是空，就是无，那怎么修行啊！所以还是要“时时勤拂拭”，不使它惹尘埃。我们今天讲修养，一定要按照神秀的做法，“时时勤拂拭”。

朱熹讲了这个佛教故事后说，我现在讲这个道理，是想说，佛教也是这样讲修养的。他还提到，唐末五代时有一个瑞岩和尚，经常自己问自己说：“主人翁，惺惺否？”“惺惺”的意思就是要有警觉，别迷迷糊糊、昏昏沉沉。这个主人翁就是你的“心”在没在。瑞岩问后自己回答：“惺惺！”后来，佛教就把这个叫做“常惺惺法”。就是不断地提醒自己，你这个主人要在，你这个作主的要在，你不能六神无主。朱熹说，作主的在，在干什么？在涵养，在修养，要“遏人欲”“存天理”，就讲这个“慎独”。

以上说的“慎独”，所代表的都是一种自警的意思。就是你在独处的时候，别以为就是你自己知道，别人不知道，“十目所视，十手所指”。君子要有这样的自省意识。

（三）王阳明对“慎独”的解释

到了明代，官方的意识形态是程朱理学，但民间对官方的意识形态总是觉得有所不满足，于是就出了一个大思想家叫王守仁（1472—1529），自号“阳明”。“慎独”自此也有了变化，这就是“转”。

王阳明悟道于龙场，龙场位于今天贵阳市的西北。那个时候，龙场只是一个少数民族居住区，被称为“蛮夷之地”，明朝在这里设了一个驿站，就是传递文书、中途换马的场所。王阳明本来是兵部武选司主事（相当于现在国防部里的一个处长），在给皇帝上了书以后，皇帝就把他贬到了驿站做驿丞，就是管几匹马。在这个没人懂汉话的少数民族聚集区，他生活了一段时间后大彻大悟了。

王阳明是反对朱熹的。他怎么反对的呢？这要从他被脱裤子打屁股说起。明朝的皇帝是最不好的，宋朝的皇帝是优礼知识分子、不杀知识分子的。宋朝知识分子如果你不想做官，政府就给你一个比较低的工资，你自己做学问去。这是非常好的制度。明代这位农民起义出身的明太祖朱元璋（1328—1398）是非常愚笨的，他上台后有一个专制习惯，就是打知识分子。知识分子如果敢给皇帝提意见，就要用杖来打，叫“廷杖”，杖四十、杖六十、杖八十。杖八十就得死啊，这哪受得了啊！据余英时先生考证，明朝正德年间，得把衣服脱了、裤子脱了，照着肉打。王阳明就是头一个受了这种侮辱和重刑的人，还好没有打死。在危难的时候，人是可以有所觉悟的，王阳明就在这个危难的时刻悟道了。

关于“慎独”，王阳明有着自己的解释。按照朱熹的解释，是“人所不知而己所独知之地”，就是讲人独有的内心世界，“独”就是“独知”。“独知”是什么？王阳明认为，“良知便是独知时，此知之外更无知”。即别的“知”没有，“独知”就是“良知”，“良知”便是“独知”。

王阳明用“良知”来解释“独知”，这在修养上跟朱熹有什么区别呢？有这么一个区别：朱熹是要把这个经文的解释前后都可以照顾到，他为什么要分成两部分，一个是你自己念头都没有起的时候，没有意识活动的时候，就是“敬畏”的修养。一个是说“慎独”，是念头已经起来了。为什么说这个？就是《中庸》的首章“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”，《中庸》里一个“已发”，一个“未发”，那你怎么落实到这个上面呢，怎么结合起来呢，朱熹把“戒慎恐惧”解释为“未发”，“未发”就是你的意念未发的时候；“慎独”就是“已发”的，这样就把对整个文本的解释都照顾到了。

王阳明就反对了，有学生问他，为什么说“戒慎恐惧”是“己所不知”的时候，“慎独”是“己所独知”的时候？王阳明说，无知的时候是“独知”，有事的时候也是“独知”，“于此一志立定，便是端本澄源，便是立诚”，“戒惧之念无时可息”，“戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便是流入恶念”。意思就是，“慎独”跟“戒惧”是一回事儿，不用分开，不用分“未发”、“已发”，任何时候都应该有这个戒惧之心；“戒惧之心”稍稍不存，“不是昏聩，便是流入恶念”。因此，王阳明解释的“慎独”就跟朱熹不一样了。他把“独”解释为“良知”，就是你不管任何时候，有事无事，做事不做事，你都要保持你的“戒慎恐惧”之心。

(四)曾国藩的《君子慎独论》

“慎独”经过“起”、“承”、“转”之后，在清代又出现了“合”。“合”的代表性人物是曾国藩（1811-1872）。曾国藩写了篇文章叫《君子慎独论》，里面的四句话可以记住。

第一句叫“慎独则心泰”。他在家书里面有时候也说“慎独则心安”。这是他多年总结的，就是古人的功夫，他觉得是最有效果的。

第二句叫“主敬则身强”。在朱熹的思想里面，“戒慎恐惧”就是“主敬”。《论语》里面很多讲这个“敬”字。“敬”字的意思就是你要有一颗“戒慎恐惧”的心，有一颗“敬畏”的心。

第三句话是“求仁则人悦”。

第四句话是“思诚则神钦”。“诚者天之道也，思诚者人之道也。”听到这个“诚”，你努力思考、追求，这是“人之道”，所以说“思诚则神钦”。

曾国藩说：

慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。四者之功夫果至，则四者之效验自臻。余老矣，亦尚思少至吾功，以求万一之效耳。

如果用白话文解释就是：“慎独”就是要遏制自己的贪欲，连最微小、最为隐蔽的地方也不可以放过；行事要遵循自然之理，一刻也不要间断；你的内心还要时时自省，这样你就能心胸安泰。“主敬”就是庄严恭敬，仪容要整齐严肃，心灵要宁静专一，稳重端庄不懈怠，所以身体可以强健。“求仁”就是追求“仁”，要心存仁爱，把百姓看成同胞，对万物也心存养护，像这样大公无私，你就会得到他人的喜爱。“思诚”就是内心要忠贞不二，不欺骗任何人，用挚诚的心来感应天地，因此就受到神灵的钦敬。如果在修养的功夫上，你果然能够做到这四点，成效就自己会来。我现在虽然老了，也还要想在修身方面下一些功夫。

曾国藩这里所说的“慎独”是《中庸》、《大学》里面的，“求仁”是《论语》里面讲的，“思诚”是孟子讲的，“主敬”是朱熹讲的。

接下来，曾国藩对“慎独”有一番解释，他说：

尝谓独也者，君子与小人共焉者也。小人以其为独而生一念之妄，积妄生肆，而欺人之事成。君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎。

什么是小人呢？他说：

于是一善当前，幸人之莫我察也，则越焉而不决。一不善当前，幸人之莫或伺也，则去之而不力。幽独之中，情伪斯出，所谓欺也。

那君子是什么呢？君子是：

独知之地，慎之又慎。此圣经之要领，而后贤所切究者也。

这几句话的意思是说，古人说讲的“独”，是君子和小人都有的，但是小人他不会“慎独”。小人认为自己是独自一人的时候，他会产生非分的想法，而这些非分的想法积累到一定的程度，就是肆意妄为，做出欺骗他人的坏事。君子单独一人的时候，他会产生真诚的想法，真诚的想法聚集多了，就会处事谨慎，下功夫提升自己不满意的道德修养。小人办一件好事，唯恐别人不知道是自己干的；办一件坏事，却侥幸别人看不到；背地里自己独处的时候，虚假的情意自然产生，这就是“自欺”。

什么是君子呢？唯恐办一件善事办得不彻底，会使自己堕落；唯恐一个坏毛病不改正，会涓涓细流，常年不断地犯错。暗室之中，凛然不动邪念，就如同面对天神，内心世界慎之又慎。这就是圣人修养的要点，也是我们后世的人要切实研究的问题。

曾国藩并没有直接否定前人，基本上继承了朱熹的路子，都是他自己的经验之谈，很有意义。

总之，古代儒家对自己的要求是比较高的，对自己人格发展理想的目标定得也是比较高的，所以他们才会追求各种修养方法的锻炼，不断提高自己的道德自觉，提高自己的精神境界。 

三、传统道德修养中的“内省”

与“慎独”相比，“内省”的问题要简单一些。这里讲一些古人的提法。

《周易》里面讲《震》卦，因为《震》是雷，取象雷。八八六十四卦，每个卦都是有取象的。《震》就是雷，雷就是要震人，因此《周易》说：“震，君子以恐惧修省。”儒家对经典的解释，就是要把《易经》和修德思想结合起来。当你看这个《震》卦的时候你是怎么修养的？《震》是被震动，有震动就有恐惧，用这种恐惧之心来修行。“修”就是修德，“省”就是反省，所以在这里讲“君子以恐惧修省”。

再一个就是《论语》里面曾子所讲的话：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”每天至少要三次反省自己：我替人家办事，有没有诚心诚意帮人家办？我跟朋友交往，有没有采取诚信的态度？老师传给我的学业，我有没有去复习？这就是古人讲的“反省”。

朱熹在解释“吾日三省吾身”的时候说：“以此三者日省吾身，有则改之，无则加勉。”意思是说，在你反省的时候，有时候你可能是并没有什么过失，但是“有则改之，无则加勉”。

在《论语》里面还有一个说法：“子曰：‘见贤思齐焉,见不贤而内自省也。’”“自省”代表人的一种自觉、一种自觉的要求。《论语》里面特别提出，就是你看到好人好事，要跟他学，可是见到不贤的人，同时也要反省自己。

在《荀子》里面，荀子说：“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。”“修然”是带有整顿的意思。这句话的意思是说，你见到善的东西、好的东西，一定要把这个善修养到你自己的心里面。见到不善的时候，用“愀然”这样一种忧虑的心来反省自己。

荀子又说：“善在身,介然必以自好也”，如果你自己身上有好的地方，要坚定地发扬下去；“不善在身,灾然必以自恶也”，如果你自己身上有不好的地方，如同身上受了什么灾祸一样，要赶快摒弃掉。

以上是儒家学说里提到的关于反省的一些话。还有一些话，虽然没有用到“反省”这个字，但是它的意思是一样的。比如，《周易》中《蹇》卦说，“山上有水，蹇，君子以反身修德”。

王阳明也讲省察克制。到明代以后，儒家主要在两个方面下功夫，一个是存养，一个是省察。“慎独”就属于省察，即观察、反省自己的内心世界。王阳明说：“省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼,须有个扫除廓清之意。”“治”是治理，“间”是间断，就是说没有什么时候是可以间断的，就好像要去掉盗贼，一定要把他清除。他就提出一个办法，说“常如猫之捕鼠”，就好比猫看见老鼠以后，立刻就扑过去了，把它抓住，“一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁,不可姑容,与他方便”。

王阳明把“慎独”的“独”解释为良知，他就是专讲良知的。他的学生也是讲这一套，叫“良知教”。他有个学生每天晚上在家里念书，一次，家里面进来了一个贼，结果被他的家人给抓住了，就带到他屋子里来。儒家讲道德教育，这个学生不是马上把贼送官府，而是跟这个贼讲儒家之道，讲你得有良知，你得按照这个去做。讲了半天，贼大笑，说，我的良知在哪里？你指给我看！这个贼还很猖狂。王阳明的学生以前说教的对象都是良民，没有人提出过这样的问题。现在贼问良知在哪里？拿不拿得出来啊？这个学生只好说，你把衣服脱了，我就告诉你，贼就脱了。他又说，你还没脱干净，还得脱。贼就说，不能脱了，不能再脱了。这时，这个学生就大喝一声说，这就是你的良知！

最早讲“良知”的是孟子，良知就是“不学而知”，不是学来的。孟子讲“四端”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也。”人都有羞辱之心，你说你没有良知，我让你把你的裤子脱下来，你怎么不脱呢？这就是你的良知。就是说，即便是贼，也不是良知泯灭的。

王阳明的学生有一段话：

良知者，性之所发也，日用之间，念虑初发，或善或恶，或公或私，岂不自知之？知其不当为而犹为之者，私欲之心重而恕己之心昏也。苟能于一起之时，察其为恶也，则猛省而力去之，去一恶念，则生一善念矣。念念为善去恶，则意之所发，心之所存，皆天理，是之谓知行合一。

什么是天理？天理就是道德原则，古人认为，这套法则是上天所定的，就把它叫天理。这个法则不是人定的，是整个宇宙的一个普遍法则。这叫知行合一，就是“时时勤拂拭”“念念为善去恶”。

王阳明还有一个学生讲：

喜来的时候一点检，怒来的时候一点检，惰怠的时候一点检，放肆的时候一点检。

私意不见得明显的是要干坏事，“怠惰就是私意”，什么是省察，这就是省察！就是自我反省，自我检查。又说：

每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。如此省察，久久自识得本来面目，初学最要知此。

什么是本来面目？在佛教，“本来面目”就是你的佛性很清静。据《坛经》记载，五祖传法之后，要慧能赶紧走，说你不走一会儿就会被人抓住，六祖赶紧就跑了。结果快到广东这个地方，就有人追上来了。追上来的人说，你得告诉我，你到底得了什么法？六祖就说，稍安毋躁，你现在就想想，你现在也不要思善，也不要思恶，然后你看，哪个是你的本来面目？后来佛教里面讲话头，父母未生你之前，你不思善、不思恶，你的本来面目是什么？儒家也是讲这个本来面目的。佛教讲的本来面目是指佛性，儒家讲的就是我们的良知善性。

梁启超《德育鉴》第五项讲省察克制：“随时省察，每一动念，每一发言，每一用事，皆必以良知以自镜之。”就是你每一动念，每一发言，都要用良知这面镜子来照一下。“其为良知所不许者”，良知认为这是不对的，“即力予消除”，把它赶紧消除了。其中以省察及动念为最真，特别是意念发动的时候，这个时候最重要，“是曰：随时省察法”。

最后，讲一下“主敬”的问题。宋代有“二程”，哥哥叫程颢（1032—1085，字伯淳，被尊称为明道先生），弟弟叫程颐（1033—1107，字正叔，被尊称为伊川先生）。程颐特别强调“主敬”。作为“二程”的四传弟子，朱熹主要继承的就是程颐的思想。历史上记载说，有一个人姓赵，来跟程颐来学。怎么学呢？程颐就就让他体会那个“敬”字。过了两天，这个人又来请教，程颐就说，“正衣冠，齐容貌而已”。总的来说，“主敬”有两个方面，第一个方面是对外，“正衣冠，齐容貌” ，孔子说：“君子正其衣冠,尊其瞻视”；另外一方面就是内心保持警戒之心。

今天围绕中国文化和道德修养，我给大家介绍了一些情况，如果有说错的地方，还请大家批评。