来源：《孔子文化》第14期

作者：黄怀信

续上文

十一、“道”

孔子好言“道”，人所共知。《论语》中的“道”字，多达八十九个。但这些“道”字，用义并不相同。所以，欲明孔子之“道”的真实涵义，必须先区分不同的“道”。归纳起来，《论语》中的“道”除过读为“导”和当“说”讲者以外，其义可以有以下几种：

第一种：路。又分三类：A、实际的路。如“道听途说，德之弃也”（《阳货》）。B、抽象的路，路线、途径。如“君子务本，本立而道生”（《学而》），指由该“本”所引生出来的道，具体指为人之道，即为人所应走的路线。以往或径释为思想上的道，则谬。《子罕》篇子日：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也欤？‘不忮不求，何用不臧？’”子路终身诵之。子日：“是道也，何足以臧？”其中“是道也，何足以臧”，是说这只是一条使人“臧”的路线，但不能确保人“臧”，而以往则或释为思想之道。再如《卫灵公》篇子日：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”此二“道”具体指求食之道，即吃饭的路子、途径，而旧亦释为学术、思想之道。

第二种：规律、规矩。如“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《公冶长》），“礼射不主皮，为力不同科，古之道也”（《八佾》）。“天道”，指自然规律，“古之道也”，即古代的规矩。此“道”亦由道路之义引申。

第三种，指思想主张、学说。又分三类：A、一般意义上的思想主张、学说。如“道不同，不相为谋”（《卫灵公》）、“就有道而正焉（《（学而》）”、“文武之道”（《子张》）、“行义以达其道”（《季氏》）、“学以致其道”（《子张》等皆是。思想主张、学说，即思想或学术上所形成的固定不变的观念与意识。思想主张与学说之所以亦谓之“道”，因为它是其人思想经常遵循的。所谓“夫子之道”（《里仁》）的“道”，也是这个意思。B、专指正确的、好的思想主张。如“贫而乐道”（《学而》）、“志于道”（《述而》）、“人能弘道，非道弘人”《卫灵公》）、“君子学道则爱人，小人学道则易使也”（《阳货》）等。因为是正确的、好的思想主张，所以此“道”的意思又接近所谓真理。如“朝闻道，夕死可矣”（《里仁》），“道”字一般解为真理，实际上也是指正确的、好的思想主张，而没有更深的意思。C、专指孔子的思想主张、学说。如“道不行，乘桴浮于海，从我者其由欤”（《公冶长》）、“道之将行也欤，命也；道之将废也欤，命也”（《宪问》）等。

第四种，办事的主张、原则或方法。分两类：A、正常的的办事主张、原则或方法。如“父之道”（《学而》、《里仁》）、“君子之道”（《公冶长》）、“善人之道”（《先进》）、“直道而行”（《卫灵公》）、“与师言之道欤”（《卫灵公》）等。办事的主张、行事方法之所以称“道”，因为它是办事、行事所遵循的路线，如同道路。B、专指正确的原则、方法。如“不以其道得之，不处……不以其道得（离）之，不去也”（《里仁》）、“以道事君，不可则止”（《学而》）、“悦之不以道，不悦也”之类《子路》，

第五种治理天下、国家的方针方法。分三类：A、治理天下国家的正常方针、方法。如“先王之”（《学而》）之类。B、治理天下、国家的正确方针方法如“有道”、“无道“之类皆是。“天下有道”，就是天下有正确的治理方针与方法扶序正常；“天下无道”，就是天下失去正确的治理方针与方法、秩序混乱；“邦有道”就是国家有正确的治理方针与方法，秩序正常；“邦无道”，就是国家失去正确的治理方针与方法、秩序混乱；君有道，就是国君能用正确的方针、方法治国；君无道，就是国君不用正确的方针、方法治国。C、治理天下、国家的标准方针与方法。如“鲁一变，至于道”，是说鲁国的治国方针一变革，就能达到的标准的程度，即所谓“王道”。治理天下、国家的方针、方法之所以亦称“道”，是因为这些方法是天子、诸侯治理天下、国家所遵循的路线或所走的路。

由此可见，诸“道”虽有不同用义，但皆由道路之义引申。而所谓“孔子之道”，就是孔子的思想主张或学说，没有更深的含义。总之，“道”是实际的，而不是形上的。我们没有必要将本来简单的问题说得复杂，或者把本来具比较具体的东西说得过于抽象。

十二、“德”

孔子讲“德”，也有多种不同含义，而以往则基本上全都理解为道德，所以也需要重新认识。比如《为政》篇子曰：“为政以德，譬如北辰居其所，而众星拱之。”“为政以德”，通行本解为“用道德来治理国家”。北辰居其所而众星拱之，是自然而然之势，用以形容为政者不需刻意要求，老百姓就会自动地环绕拥戴他。那么为政者用道德来治理国家，老百姓怎么就能自动地环绕拥戴他呢？难道百姓人人生性喜欢道德？显然不是。可见讲不通。其实，“为政”首先不等于“治国”，而谓施政。其次，这里的“德”是指恩德，而不是道德。我们知道，“德’的本字为“惠”。《说文》云，“高，外得于人，内得于己也，从直、心。”段玉裁曰“内得于己，谓身心所自得也。外得于人，谓重泽使人得之也。俗字假‘德’为之。”所以“德”有德行、道德及恩德之义。“为政以德”，是说用恩德施政。用恩德施政，就是用能让老百姓得到好处或实惠的政策与方法施政。执政者用能让老百姓得到好处或实惠的政策与方法施政，老百姓得到好处与实惠，自然会环绕、拥戴执政者。所以说“譬如北辰居其所，而众星拱之”。可见孔子主张“为政以德”，并不是要求用道德治国。而且事实上，纯道德也是根本不可以治国的。当然，孔子确曾说过：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）但是，“导之以德”，也只是说用道德来引导，而且引导的结果，也只是“有耻且格”，而不是“拱之”。所以，不可以模拟。

还有，《里仁》篇记子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”这里的“德”字以往也作道德讲。如通行本解曰：“君子怀念道德，小人怀念乡土；君子关心法度，小人关心恩惠。“君子怀念道德，与小人怀念乡土是什么关系？君子又怎么怀念道德？道德怎么可以说怀念？完全讲不通。事实上，这个“德”也是指恩德。意思是：“君子（指君主）心怀恩德，小人（指老百姓）就怀恋乡土；君主心怀刑罚，老百姓就心思仁惠。“因为君主如果心怀恩德，为政以德，老百姓有所得，自然就怀土而不远徙；君主若心怀刑罚，只知齐之以刑，老百姓自然会心思仁惠而他徙。可见还是讲为政以“德”（恩德）。这里的“德”对百姓来讲是君主的恩德，对君主自己来讲实际上就是仁德，因为它正是爱民的表现。所以，孔子讲为政以德，实际上就是要求行仁政。《子路》篇子日“如有土者，必世而后仁”，其“仁”也正指行仁政。可见孔子已在政治上主张行仁政。

另外《论语》中本来指德行的“德”，以往也有被误解为道德者。比如《雍也》篇“中庸之为德也，其至矣乎”，通行本即解为“中庸这种道德该是最高的了”。我们知道，“中庸”，是就处事的方法说的，属于方法论问题，怎么能叫道德？当然，我们不能否认，孔子所讲的“德”大部分确指道德、美德。而道德、美德，自然是“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”、“忠”、“孝”、“悌”诸德的总名。比如子张问崇德、辨惑，子日：“主忠信，从义，崇德也。”（《（颜渊》）可见“忠信”和“义”皆属于“德”。

以上所列举，是反映孔子思想的一些主要概念和命题。就此我们已可看出，以往对孔子思想的认识，确实存在一定偏差。尤其是隐藏在诸命题背后的深层内涵，基本上未得到应有的揭示与关注。比如我们认为，孔子讲“仁”、讲“恕”、讲“义”、讲“孝悌”、讲“忠信”、讲“德”，虽然基本上是为了个人修养，但终极目与讲“礼”一样，都为了社会的和谐有序；讲“行”、讲“中庸”，是为了更好地提高修养和践行“礼”；而讲“智”、讲“学”、讲“文”、讲“道”，更是为了社会的文明与进步。事实上，孔子一生奔波所追求的，也正是这个目的。比如当桀溺挖苦他们“悠悠（旧本或误‘滔滔’）者天下皆是也，而谁以易之”时，他的回应是：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也！”（《微子》）可见他之所以执着其道，完全为了是改变“悠悠者天下皆是也”的局面，使得“天下有道”。天下有道，社会自然和谐。当微生亩问他“何为是栖栖者欤？无乃为佞乎”时，他回答说：“非敢为佞也，疾固也。”（《宪问》）疾固，就是憎恨固陋、落后。可见他凄凄惶惶周游列国，完全是为了教化天下，扫除固陋，使天下变得更加文明。他说：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（《八佾》）体现了他对文明进步的追求和向往。而他生“诲人不倦”，以提高人的素质，本身就是为了促进社会文明进步。所以我们说，孔子思想或者孔子之道的精髓，是“和谐、文明、与进步”。他“其为东周乎”的政治抱负，也只是说明要在东方创建一个同西周一样和谐而文明的社会，而不是说要倒退到西周去。之所以言“周”，是因为在他心目之中，西周是一个“天下有道”的社会。尽管他更加向往的是尧舜时代，但毕竟是“凤鸟不至，河不出图”，圣人不可见，所以只有退而求其次了。因为他毕竟不是“革命”者，既不可能预知社会的变革，也不可能预见更高一级的社会形态。但不管怎样，他的主张和努力，都是对当时动乱无序社会的一种改良或改革，所以他应该被称为改革家。如果我们用历史唯物主义的观点看问题，而不要求历史人物有马克思主义的观点，那么从当时的社会实际而言，孔子的思想在当时就应该算是进步的。所以，以往加在他头上的“复古”、“倒退”、“保守”的帽子，就应彻底予以摘除。另一方面我们知道，“仁”、“义”、“忠”、“信”、“孝”等，是孔子以前早就存在的华夏民族的优秀思想，“文”是华夏民族的优秀文化遗产。所以我们说，孔子是当时优秀文化的继承者，也是当时先进文化的代表者。而一切非毁孔子的言论，首先都是因为不了解孔子，没有读懂《论语》。

本文的大部分论点，很多人或许一时难以接受，因为其所依据的《论语》文本以及对其原文的理解，与旧本旧说相差太大。但是我们相信，只要能够正心诚意地重新审视旧本旧说，随着时间的推移和研究的深入，这些论点中之多数，必将成为大家的共识。