来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集
作者：刘勇刚
（接上文）
梅曾亮与吴汝纶论吟诵偏重于“气”。梅曾亮《与孙芝房书》指出：“夫观文者，用目之一官而已，诵之而入于耳，益一官矣。且出于口，成于声，而畅于气。夫气者，吾身之至精。以吾身之至精，御古人之至精，是故浑合而无有间也。一个“气”字听起来玄妙，其实不外子人之胸襟气度学养，是为“至精”。一旦“出于口，成于声，而畅于气”，我与古人的性灵便臻于浑然无间之境界。吴汝纶系曾门弟子，秉承师说，对吟文之法更有发挥。他说：“读文之法，不求之于心，而求之于气，不听之以气，而听之以神。大抵盘空处如雷霆之旋太虚，顿挫处如计者之扬余韵。精神团结处则高以侈，叙事繁密处则抑以敛；而其要者纯如绎如，其音翱翔于虚无之表，则言外之意无不传。”7照他看来，古人之大文皆昌于气，此气流于唇吻，通于乐理。
张裕钊在总结桐城派声音之道的基础上明确提出了“因声以求气”的理论命题，他在《答吴挚甫书》中说：
欲学古人之文，其始在因声以求气，得其气，则意与辞往往因之而并显，而法不外是矣。是故契其一而其余可以绪引也。……夫作者之亡也久矣，而吾欲求至乎其城，则务通乎其微，以其无意为之而莫不至也。故必调诵之深且久，使吾之与；人欣合于无间，然后能深契自然之妙，而究极其能事。
文章的法度是抽象的，而音节是感性的、流动的，音节的摇变变化，通于灵府，“因声以求气，“讽诵之深且久”，即能“通乎其微”，深契古人精深华妙之境界。
桐城派吟诵理论与实践的集大成者是前面提到的唐文治。唐文治在曾国蒲《古文四象》的基础上将古文读法分为五种：急读、缓读、极急读、极缓读、平读，各有其声情：“大抵气势文急读极急读，而其音高；识度文缓读极缓读，而其音低；趣味情韵文平读，而其音平。然情韵文亦有愈唱愈高者，未可拘泥。田他认为文章之妙在“神气情”三字，将吟文总结成十六字诀“气生于情，情宣于气，气合于神，神传于情。”可谓集吟文之大成。他的古文吟诵韵味十足，独树一帜，被称为“唐调”，风靡一时。
在桐城派的倡导下，吟诵在学界颇为盛行，然而五四新文化运动以来，桐城派被视为“谬种”，传统吟诵亦被当作糟粕遭到了废弃。大学国文教育不再有吟诵弦歌之声，有识之士深为之扼腕。朱自清曾不无惋惜地说过这样的话：
五四以来，人们喜欢用“摇头摆尾的”去形容那些迷恋古文的人。摇头摆尾正是吟文的丑态，虽然吟文并不必需摇头摆尾。从此青年国文教师都不敢在教室里吟诵古文，怕人笑话，怕人笑话他落伍。学生自然也就有了成见。……学校里废了吟这么多年，即使是大学高才生，有了这样成见，也不足怪的。但这也是教学上一个大损失。
现在教师范读文言和旧诗词，都不好意思打起调子，以为那是老古董的玩意儿。其实这是错的，文言文和旧诗调等，一部分的生命便在调里；不吟诵不能完全知道它们的味儿。间朱自清当年是清华大学中文系的一线教师，又系古典文学专家，他说废弃吟诵是“教学上一个大损失”，确属创切之言不过，朱先生说“据头摆尾正是岭文的丑态”，我不以为然。其实“摇头摆尾”也就是《毛诗序》讲的“情动于中而形于言，言之不足故晚叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也”,正是吟诵入境的状态，乃“情之所至，气之所激，意之所专”，是一种自然的体态律动，而非刻意的作秀。
谈到近现代吟诵，还有一位先驱，那就是赵元任先生。唐文治的贡献主要在吟诵实践，立足点是文学的、国学的、教育的，赵先生的贡献主要在吟诵音乐的谱写和吟诵理论的探究，是西洋音乐与传统文化的结合，对于吟诵的传承功莫大焉。赵先生早在民国十七年（1927）出版的《新诗歌集》的序言中着力探讨了“吟跟唱”、“诗与歌”的不同（本文第一部分已经引论主要观点，可参看，这里不再重复），于1961年在台湾发表的《常州吟诗的乐调十七例》给吟诵配上了五线谱，改变了吟诵口耳相传的单一模式，由“无乐谱的自由唱”变成了“有乐谱的自由唱”，既给吟诵插上了现代音乐翅膀，又保留了它的自由的、即兴的、弹性的节奏韵律形态。赵先生的吟诵实践亦有垂范之意义。1971年4月2日，赵先生在美国康奈尔大学举行的“中国演唱文艺研究会”活动中，用常州方言吟诵了多种文体的古诗文，明尼苏达大学刘君若教授为之录制了音带。三十年后，赵先生的吟诵理论和实践直接推动了常州吟诵的发展。
可惜新中国成立后，吟诵在大陆教育领域很长一个时期未能得到应有的重视。有些老先生国学根基深厚，能以传统的方式吟诵，但仅限于小圈子的文人雅集，自娱自乐，击节叹赏。在极“左”思潮的笼罩下，吟诵被视之为明日黄花，根本不能堂皇地走上课堂。然而吟诵在邻邦日本却迅速普及并蔚成大观，吟诵诗团遍及全国各个阶层，且能将诗乐舞三位一体，美轮美奂。改革开放以来，随着弘扬传统文化的浪潮迭起，吟诵艺术亦得到了发掘，其魅力日益彰显。一些耆旧金针度人，积极地参与抢救、采录、传承吟诵绝学，成立了中华吟诵学会，渐呈中兴之象。
综上所述，吟诵有其独特的魅力，如老树新花，生意婆娑。在多元艺术存在的今天，传统吟诵与流行歌曲、普通话朗诵可以并行不悖，然而传统吟诵的行腔使调更具韵味，更能因声而入境，让人徜徉其中体验到古典意象世界的意境之美。一句话，传统吟诵是现代朗诵与流行歌曲之外的另一种境界。但是，我们不得不说，与现代朗诵和流行歌曲相比，问津传统吟诵的人群仍然显得寥落。说白了，当下遗存的吟诵是小众文化，乃阳春白雪，但阳春白雪不接地气也会枯萎，所以吟诵不宜走士大夫式的雅化路线，当然吟诵也不是流行文化，很难步趋大众传播的道路。吟诵教有适宜先在中小学、大学文科院系试点，以经典诵读的方式展开，与人才培养相结合，同时积极向社会文化团体渗透，让人们领略到吟诵的魅力。随着吟诵队伍的壮大，吟咏弦歌之声的不断回响，岭雨艺术便获得了自身存在的空间。它可能不是主流文化，不能与现代朗诵与流行歌曲争一日之长，但作为古典美读，它承载着国学经典的传播，传承的方式亦别具一格，它的意义不言而喻。
值得注意的是，吟诵有地域色彩，不同地域的吟诵所用方言不一样，方言吟诵与普通话推广存在着一定的矛盾。当前有些吟诵学家致力于方言吟诵的普通话改造，他们出版了国内第一套儿童吟诵教材《我爱吟诵》。徐健顺先生在这套书的《前言》中说：“为了便于吟诵的普及与推广，这套书全部采用了普通话吟诵。这些普通话吟诵，大部分直接来自各地的传统吟诵，只是按照普通话的声、韵、调进行了改造。”吟诵的普通话改造确实能推动吟诵的普及，但我认为这种改造是不合适的，不但不能弘扬吟诵的特色，反而是对吟诵的戕害。任何一种方言吟诵都扎根在相应的文化土壤之上，现在你将它连根拔出来挪到别的土壤上，它不受伤才怪呢。
