来源：首届生命与国学高峰论坛论文集

作者：东方生命研究院院长 潘 麟

商业化就是将自己和他人皆视作一个功利化的人，而不是一个自然人。一个商业化的人视一切（包括他自己）都是从功利主义角度出发。商品化就是将自己和他人，将一切全部作为一个有待开发、正在开发、已经开发出来，并已进入商业流通渠道的商品来看待。在商业化和商品化的视角下，包括自己在内的所有人，他们的价值和意义将全部由可被市场化的程度来定。市场化就是价格化，价格化就是将人视作商品交易下的一个物。

科技意识形态下的将人工具化、商业社会下的将人商品化，两者有一个共同点就是皆将人视作一个“物”，也即将人“物化”——工具是一个物，商品更是一个物。将人“物化”具体表现为：将人视作一个由诸多本能聚合起来的生物，一个可实现政治、经济或科技等目的的工具，一个活动着的有机物质体。——这是从正面来理解“物化”的情况。若从反面来理解“物化”，所谓“物化”就是将人去精神化、去心灵化、去情感化、去神圣化、去尊严化、去道德化、去生命化、去美感化、去一体化、去人格化等等（如果有兴趣，可以继续列举出更多我们这个时代特有的“去XX化”现象）。

在我们这个被科技和商业两大新兴文明强力挟持和主导下的时代里，人——这一万物之灵，这一天地间最为高贵者，遭到了史无前例的贬低、肢解和流放，其严重性已到了无以复加的程度。人之为人的人性和人之为人的尊严，在我们这个时代里，受到了最为严重的蔑视和践踏。

不仅如此，在这个由西方文明席卷全球的时代，它所倡导的价值观，其核心是暴力的、对立的、冲突的、野蛮的、外化的（即物化的，而非向内心灵化的）等等，如此则不难理解，为什么在科技文明如此“昌明”的近当代，会连续出现两次世界大战，全球性的道德崩溃，人生意义感的全面丧失，人与人之间本有之和谐关系被严重破坏，宗教与艺术以及各民族保存下来的传统文化被无情地边缘化，整个人类沉溺于不能的放纵和感官的享乐之深渊中难以自拔，等等越来越严重的时代痼疾。一言以蔽之，西方近现代文化是物性文化，是物化文明。而东方文化，特别是中国文化，是一个始终紧扣着人之为人而运思的文明故真正的人性化文明在东方，在中国，在以儒佛道为代表的中国传统文化里。中国文化是“人”的文化，不是“物”的文化。是张扬人性的文化，不是张扬物性的文化。

并不是没有人对西方以科技和商业为主导的现代文明给予相应的反思，最先开始反思这个文明的正是西方思想家和科学家——卡夫卡、尼采、萨特、罗曼·罗兰、爱因斯坦、荣格、马斯洛等等，还有近百年来各学科诺贝尔奖得主们。如此之多的思想家、文学家、政治家和科学家们，以各种方式表达着对现代西方文明的反思和忧虑。这些智者的声音足以警世，足以醒人，但人们至今充耳不闻，没有在他们的反思和忧虑基础上，更深入地思考和觉察，以至于坐视我们这个时代的顽疾层出不穷，越来越严重。

环顾世界，唯有以中国传统文化为代表的东方文明可以有效地纠正、治疗、疏导、改善、提升、弥补、润泽西方现代文明的严重痼疾和各种负面作用——我们坚信这一观点和主张，必将被越来越多的人（当然也包括西方人在内）所认可与接受。以中国文化为代表的东方传统文化，其在现代社会中拥有的不可取代之价值和地位，为什么这一二百年来，并没有更多的人给予足够的了解和重视呢？其原因或许如下：

一、西方人对中国文化的误解

首先，向西方介绍中国文化，最初是经由二百年前到中国的基督教传教士而开始的。传教士们随着坚船利炮来到中国，其动机是向中国人传播基督教。传教士为了能更好更快地向中国人传教，他们认为有必要学一点中国文化。在如此动机下，传教士开始进行有限的研究并向西方介绍中国文化。因其动机乃在向中国传教，所以他们对中国思想文化之兴趣点，主要集中在诗书中论及上帝及中国古儒之尊天敬神之处，或于宋明诸儒的书籍中，找出一些抨击佛老的言论引为己用，意图达到排挤中国佛教和道教，以方便基督教更顺利地进入中国之目的。由于其根本动机是在中国传教，故其对中国之思想文化，并不是发自内心之喜爱和敬重而研习之和向西方介绍之。故西方学者们最初接触到的一一经由从中国返回的传教士们介绍的中国传统文化，是被严重过滤和着色后的中国文化，是传教士眼中的中国文化，而不是中国本色之文化。如是，引发西方人对中国文化发生种种曲解和误读，当是必然。