作者:钱 爽 张耀南
“节”是居下位之“民”对居上位之“君”的要求,“君”须以“节”而受“民”所约。然而,这种“节”并非是简单纯粹的“节约”“节省”或“节俭”,而应当是“君”根据“民”之具体情况(“中人之情 “) 所采取的惠及“民”(“便于生”、“便民之事”)的低成本而高效率的作为。这种作为须以“民”为重并有利于“民”(“民无怨”“以民乐而利之”),并能通过这样的“节”充分调动“民”的自觉积极性 (“得其所以自养之情”)。
“民”对“君”提出的“节”的要求对于“君”而言需要具备高超的治国理政才能与智慧。“君”在实行“天下之治”的时候,须注意“凡费财劳力,不加利者,不为也”,相反“君”须“为用财少,而为利多”。
以“节”实现“天下之治”,要求甚高,因此“君”应顺“民”之约先从自身之“节”做起,方能将其推而广之,在治国理政的各层次及各领域都实现这种“节”式的高效治国理政。总的来说,墨子列举了“君”应自身先从宫室、衣服、食饮、舟车、蓄私五个方面”以为“节”之表率,确保:
其用财节,其自养俭。(《墨子·辞过》)
“君”本身使这种“节”能够“不以伤行”,进而推而广之,治国理政以“节”,从而实现:民富国治。(《墨子·辞过》)
这样,我们亦可得出在《墨子》一书“辞过”篇中“民”约“君”之真谛–为政节。
三、余论:墨约之“大约”之作为当代中华治国理政共识–兼墨家“通约论”与西洋“单约论”之较说
综上,我们便可以从《墨子》一书之“法仪”“七患”与“辞过”三篇应用之内容中,对《墨经》之“法”、“君”、“民”三极互系性关系进一步加以整理,进而得出新的更为具体而全面的如下图的“天”“君”“民”三极互系性通约关系:
其中,“法仪”篇侧重于详述“君”、”民”与”天”之通约,“七患”篇侧重于详述“君”约“民” ,“辞过”篇则侧重于详述“民”约“君”。“天”、“君”、“民”三极,永远处于彼此互系通约之中,没有任何一极可永远居于上位,亦没有任何一极永远处于下位,三极的上下位地位交互运动,这才是先秦墨家互系性通约论的本质所在。
而事实上,在《墨子》一书中,“法仪”“七患”与“辞过”三篇是学理之应用,若再结合《墨经》中最原初之“法(天)—君—民”三极互系性通约论学理,便可根据《墨经》及《墨子》三篇之通约论分别发展出三套完整而系统的政治哲学体系:
1、由《墨经》中“君”“民”与“天”通约及“法仪”篇之相关通约论,发展出墨家“天志”“明鬼”的政治哲学体系,具体阐述则见于《墨子》一书之“天志”“明鬼”两篇。在著者看来,这一款政治哲学体系在国家治理层面上则可发展出“礼治”(或“德治”)的治国理政模式;
2、由《墨经》中“君”约“民”及“七患”篇之相关通约论,发展出墨家“尚同”“尚贤”的政治哲学体系,具体阐述则见于《墨子》一书之“尚同”“尚贤”两篇。在著者看来,墨家这一款政治哲掌体系在国家治理层面上则可发展出“人治”的治国理政模式;
3、由《墨经》中“民”约“君”及“辞过”篇之相关通约论,发展出墨家“节用”、“节葬”、“非乐”的政治哲学体系,具体阐述则见于《墨子》一书之“节用”“节葬”“非乐”三篇。在著者看来.墨家这一款政治哲学体系在国家治理层面上则可发展出“法治”的治国理政模式。
这样,先秦墨家治国层面’的政治哲学体系便十分明晰了:它实际上是以《墨经》中的“天一君—民”三极互系性通约论学理为基础及指导,并在《墨子》一书之“法仪”、“七患”与“辞过”三篇中加以具体的应用性阐释。这样一套三极互系性通约论,亦是先秦墨家有关国家治理模式的政治哲学体系的理论基础,故由三极的互系性通约论便可发展出以礼治(德治)—人治—法治为三款的完整治国理政模式。在著者看来,这样的三款治国理政模式才是人类健全的国家治理模式,它实际上是一种国家层面的多元治理模式,并且早在先秦墨家治国层面的政治哲学体系中就已经发展完备了。而支撑它的理论基础–“天一君—民”三极互系性通约论——则是不容忽视并且应当挖 掘加以阐明于众的。
(一)西方政治哲学史
这样一种理论思想为解释并论证政治权威的合法性及其功能、说明国家和政治社会的起源、以及建构道德价值当社会提供了依据。事实上,在号称是当代政治哲学核心理论 并成为“政治思想的中心”的社会契约论(social contract theory)于西洋近世诞生之前,西洋政治哲学史上便已经产生出了独具西洋特色的其他“约”论。正是由于早期西洋人类社会所萌发的“约”观念,才使得西洋政治哲学史上的“约”论具有发展的历史延续性,从而绵亘至今两千余年。在著者看来,西洋政治哲学史上大致经历了三次“约”论之演化,即神约-政约-社约的三次变迁。在这三次变迁中,西洋契约论逐渐由神人共立约向君民互立约,最后演变为民与民相立约,可谓是立约参与主体逐渐呈单一化、所居之位日益固化而缺乏交互的趋势,最终完全发展成为只完全由“民”(citizen,即“公民”)这个唯一主体构成立约基础的社会契约论(或曰“社约论”“民约论”)。
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