来源：《孔子文化》第22期

作者：张俊成

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。“此大学之三纲领也，岂独大学之纲领，亦为儒家宏阔思想体系之纲领也。《大学》之重在于其为窥探儒学要义之津梁，程子所谓初学人德之门者也，不得其门而人，不见宗庙之美，百官之富也。三纲领定人生之境界，设进步之阶梯，君子道德完善、超凡入圣所由此也。

明明德者，朱子谓：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”人所得于天者即朱子所谓天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性者也。此至善之性为气禀所拘，人欲所蔽不得保其初心，为学者当务明之又明也。余意明明德者即明明性，德即性，性即德，性在内，德在外也。《大学》云：“顾諟天之明命。”明命者，朱子谓天之所以与我，而我之所以为德者也。命即天命，天命即天理。天命与之于人即为性，性外化则为德，此德光明谓之明德，虚灵不味，以具众理者也。明德、明命、明性者，其义一也。

明明德即孟子所言尽心知性也，与佛家之明心见性异曲同工之妙矣。儒家之明性在佛家谓之实性。《六祖坛经》云：“实性者：处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断、不常、不来、不去、不在中间及内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之日道。“阳明先生谓无时无处不是有天理，即是穷理，天理即是明德，穷理就是明明德。明明德亦即修己之意，朱子， 阳明先生所解同也。人之心性本自清明，然私欲所重、外物所拘，君子当修身以复其明也。神秀偈云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”此之谓也。如何修已，《大学》所云格物、致知、诚意、正心者也。

亲民者，程子意“新”当作“新”，朱子承其意，并言“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也”。阳明先生则以旧本为正，意谓“亲”不得读为“新”。

《传习录》载阳明与弟子徐爱之问答，爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文，似亦有据。先生以为宜从旧本作亲民’，亦有所据否?” 先生日：“‘作新民’之‘新’是自新之民，与“在新民”之‘新’不同，此岂足为据?‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹如《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’、‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是亲民。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”

《大学》后章言：汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰日：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”朱子以此章为释新民之意，据此谓亲民当做新民，初看言之有据，读阳明先生之解，对比二者之意熟读详昧，叹阳明之高屋建瓴，程朱夫子有所偏矣!“新民”其意味小，“亲民”则意味大。大学之旨，意在阐述修己安人之道。明明德即修已，即格物、致知、诚意、正心者也。亲民即安人，即齐家、治国、平天下者也，此非新民之意之能涵盖也。且如阳明先生所言此皆于“新”字无发明，而与亲民之意更合。新民者谓革民旧弊，以复其新，此亦亲民之意也。亲民可涵盖新民之意，然新民不可涵盖亲民之意也。以《大学》及儒家思想之大格局而论，显“亲民”更契儒家之要义。所谓亲民者，即周公所“以民为本”、孔子所“仁者爱人”、“修已以安人”、孟子所“与民同乐”、“亲亲仁民”者也。齐家、治国、平天下皆以亲为要，亲之要在于民心，不得民心者家不得齐、国不得治、天下不得平矣。止于至善者，朱子谓：“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”事理当然之极即事物皆有当然定理之意，即事物都有其内在规律。程子所谓事理即天理，君子当存天理、灭人欲，阳明先生则谓”存天理，去人欲” ，可见此处圣人之思同源，旨趣归一。

《传习录》言（徐）爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处（“精至一处”即《尚书·虞书·大禹谟》“人心惟危，道心惟微；惟精惟一， 允执厥中”之“惟精惟一”是也，意谓用功精深，用心专一之意。此句意谓人心居高思危，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道， 秉持中庸之德。）便是。然亦未尝离却事物。本注（即朱熹《大学章句》）所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”先生日：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

《传习录》又言郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者?”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看。”朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时也只要此心纯乎天理之极，奉养时也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”阳明先生谓尽心之本体，谓之止于至善，至善者，心之本体。知至善惟在于吾心，则求之有定向。即天理本存于心，不得求于外物。又云：“性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。”朱子所谓至善为事物当然之定理，即天理之极。君子由格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下条目工夫使天理内化于心，以达道德至善之境。阳明先生则谓“心即理”，即心方为“理”之宰，舍此心外，无“理”之存在。阳明先生谓“格物”是“止至善”之功。“格物”实为“格心”，即去其不正，以全其正，其重在于心之上，而不在外物之上。朱子达至善之境在求外于物，尽天理之极；而阳明先生则求内于心，尽心之本体。但无论求内求外，达至善之境其意一也。

至善重在道德之完善，《大学》所谓“道圣德至善”是也。“止于至善”即君子道德境界达到至善之境而不迁之意。君子之德达至善之境，即已超凡人圣矣！阳明11岁时，问师：“何谓第一要事？师答：“唯读书获取科举名第。”阳明驳道：“第一等事恐怕非读书登第，应是读书学做圣贤。”故儒家要义无他，学做圣贤也矣。大学之三纲领，意即由修己安人以达超凡人圣、至善之境耳！