来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集
作者：潘麟
“国学”又名“汉学”或“中国学”，乃“中国传统思想文化之别名也。“国学”这个概念中国历史上就有，《周礼》《汉书》《后汉书》《晋书》等书籍里，都有“国学”这一概念。被称为宋初“四大书院”之首的“白鹿洞书院”（余为登封嵩阳、长沙岳施、商丘应天），但在朱熹将其扩建之前，它并不叫白鹿洞书院，而是叫“白鹿洞国学”。
“国学”作为一个现代学术的概念是什么时候出现的呢?至少从我们现在掌握的材料，1902年梁启超和黄遵宪的通信里面，就开始使用“国学”的概念了。在1902至1904年，梁启超写《中国学术变迁之大势》里面最后一节，又使用了“国学”的概念。他说现在有人担心，“西学”这么兴旺，新学青年吐弃“国学”，很可能“国学”会走向灭亡。梁启超说不会的，“外学”越发达，“国学”反而增添生气，获得发展的生机。他在这里再次用了“国学”的概念，而且把“国学”和“外学”两个概念比较着使用。1922年，北京大学“国学门”成立，1925年清华大学“国学研究院成立”。在1923年，北京大学“国学门”出版了一个刊物，叫《国学季刊》。
“国学”一词于英文可译为”guoxue”（音译）、”Sinology”（意译，指中国学或汉学）。“国学”一词是指，以先秦经典及诸子学说为根基，涵盖两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学和同时期的汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲、明清小说与历代史学等一套独特而完整的文化、学术体系。一这是纵向地理解“国学”一词之所涵。若横摄地理解“国学”一词之旨，它包括中国古代的思想、哲学、历史、地理、政治、经济，旁及书画、音乐、术数、医学、星相、建筑等诸多方面。
国学就是中国传统文化。那什么是“文化”呢?群经之首的《易经》贲卦的象辞上讲：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”“文化”一词自此而来。文化就是将人性中的一切所涵，黑暗沉坠的东西给予扭转化除，光明积极的一面给予彰显贞定，如此流布传播于四方，以化成天下。文化是一个民族之精神的基因，心灵的胎记，生命的家园，人生的归宿，是一个民族的凝聚力所在和身份认同的标识。一个民族与它的文化之间，是血与肉的关系，是形与影的关系，故一荣俱荣，一衰俱衰，相互间须臾不可离也。那么，中国传统文化从大体上看，它有哪些主要特征呢?
一、中国文化最为悠久
全世界只有两个伟大的文化传统最为悠久——那就是四大文明古国里的中国和印度。相对于印度而言，中国文化有印度所不可企及之处。
首先，就是中国文化在其发轫之初，即自觉地生起追求长久之愿望，自觉地生起维护道统不绝之誓愿。中国有舍生取义的传统。在舍生取义中，就包括如果有必要，随时可为文化和道统而献身这一内容。在中国学人心目中，文化、道统、学术和传承等都是平等于生命之物，甚至高于生命之物。中国文化虽经无数曲折，一再死而复生，绵延不绝，这与大多数中国学者皆自觉地拥有强烈的文化传承意识与文化担当精神，是分不开的。
为国家、为民族而主动殉身者，各国皆有；为宗教信仰或为神灵巫术而主动殉身者，各国皆有；为爱情或友情等而主动殉身者，各国皆有。但如王国维者辈，为一个文化、为一个道统而殉身者，此乃中华学者所独有道义担当，世界各国皆无。这是中国文化独特之处一自始即有自觉追求其长久之愿望，更有自觉担当起维护其长久之责任。
其次是天不变，道亦不变。中国人始终坚持认为，我们的文化是如实地反映天地人物之真相与本性的文化，是顺天之道、顺人之性形著而成之文化，是顺事之理、顺物之势形著而成之文化。也即是说，中国文化是顺天地之常、顺人伦之常的文化，故这种文化即可以说是人们创造的，人们发明的，也可以说是天造地设的，本来即有的、本来当有的、本来已有的文化。中国文化是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的文化。如此，这种文化即是源自先天的文化，是存在型的文化，而不是构造型文化。最精确地定义这种文化的是孔子：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”如果将这句话中的“大人”换为“中国文化”不仅无损于这句话的真意，且能助我等了知中国文化之特性。
因中国文化是“天”的文化，是“道”的文化，故先辈对中国文化早有一个评断：“天不变，道亦不变”。中国文化是一个天地间的常道文化，是人伦间的常道文化。只要有天地在，只要有人伦在，这个文化就必然存在——因为这种文化是与天地同在、与人伦同在的文化。
设若中国文化因某种原因从地球上消失了，另有圣贤出世，为亿万人民身心之安顿计，重开创一种新的文明，那么这种新的文明形态必然与中国文化相同或相似，不可能有太大的出入与悖逆——这就是中国先辈们对自己的文化的肯认与自信。《老子》曰：“天长地久，天地所以长且久者，以其不自生，故能长生；是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私。”——这就是中国的常道文化之所以“天长地久”之理由。这句话同时也解答了，为什么中国学者将自己的文化与天地终极之常道一体而观之，视殉身文化就是以身殉道，就是将渺小的个人与天地合其德的一种方式——类似于西方人为上帝殉道。
西方人抨击我们的文化里没有宗教——我们是没有像西方基督教式的宗教，我们没有神灵和上帝，但我们有“天”，有“道”，有“法”，天、道、法就是我们的敬拜对象，就是我们的上帝，我们的文化就是我们的宗教之教义。因我们的文化是人文文化，我们的宗教自然也就成了人文宗教。在这个人文宗教中，我们同样可以实现西方基督教所推崇出来的全部人之美德：献身、热情、无我、虔诚、奋斗、超越、牺牲、重德、博爱等等，而无一遗漏之，且以更为善巧之方式而贞定之，成全之，充实之。
二、人口最多，地域最大，历史最久的文化圈
中国自古人口众多，地域跨度大，全世界所仅有。在地域如此广大，人口如此众多，历史如此悠久，外族入侵如此频繁的情况下，中华民族始终屹立不倒，分久必合，形成天下一统，中国一家之局势。究其原因，实赖我中国文化内涵超强凝聚力之故也。中国文化中所含有的和平、慈爱、礼让、博大、稳健和圆融等诸要素，造就了中国这个国家与各国历史相比较，它有着更强健的感召力、同化力、再生力和意志力，因而塑造了中华民族和中国人特有的世界观、价值观、人生观和特有的性格。
《易经》形容“易”曰：寂然不动，感而遂通。易的这一特质与中国文化的根本特质完全一致——因为中国文化的源头就是易经文化。中国文化如天地一般最为显著——世上再也没有什么东西比之文地更为显著的了，但中国文化也如天地一般最为无形——世之人终日生活于天地间，而于天地熟视无睹，故天地在观者心目中，成为一隐形之存在。中国文化亦复如是——若规中国文化为显著，它也的确很显著，若论中国文化为无形，它也的确为“润物细无声”级的无形。以其无形，故调中国文化“寂然不动”——视之不见，听之不闻，搏之不得，如此这般地如如而在，但中国文化却又是“感而迷通”的——即感即应，随感赴应，“千江有水千江月”。虽千万里之外，虽千百年之后，随感而至，无往而不应。中国文化此等文而化之之力，此等文而明之之威，于世界民族之林中，一枝独秀。故中国文化是印度文化勉强可以比肩的世界上最为博大而精深之文化体系，涵孕出世界上最强大也是最持久的文化圈——汉文化圈。（未完待续）
