来源：《一带一路》国学文化翠峰山论坛文集
作者：盛日
一、关于文化
什么是文？
《说文解字》：“文，错画也，象交文。”
《尚书序》：古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳（爻）之政，由是文籍生焉。故，上古之时，符文一体， 故文即为符。 即天地万物的信息产生出来的现象、 纹路、轨迹，皆为文。
所以，古人观念，天地山川，日月星辰，是自然之象，亦是自然之文。古圣先贤所著之经典，是天地大道，万物规律之揭示，是人文之文。礼乐道德，有其形制，有其仪法，有其华章，亦为文。人之行止坐卧，有其形，有其法，皆为文。
什么是化？
从二人，像二人相倒背之形，一正一反，以示变化。化之本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。即，教行于上，则化成于下。
什么是文化？
《易经》：刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture,原意耕作，培养，教育，发展，尊重。故，文化，乃以文化之。即，以文化心，以文化性，以文化命。一句话，以文化人之心性命情。
以天地自然之文，化人之心性命情。
以圣贤经典之文，化人之心性命情。
以礼乐道德之文，化人之心性命情。
以行止坐卧之文，化人之心性命情。
古人观念，天地山川，日月星辰，是自然之象，亦是自然之文。《易经》 言，天垂象，见吉凶。此象此文，不徒垂示吉凶祸福，更兼从化心性命情。故有拜天地之仪，更有合天人之法，均言天地自然可化人之心性，可化人之命情。
古圣先贤所著之经典，是天地大道，万物规律之揭示，是人文之文。此文可化人之心性，可化人之命情，长期诵读参研，不徒熏陶性情，更兼变化气质。今人或弃经典，或将经典当知识来学，故不得心性从化之利，难收命情变化之益。
礼乐道德，有其形制，有其仪法，有其华章，亦为文。古人以礼乐道德，修人之心，化人之性，练人之命。今人以礼乐道德为虚为无用，不知礼乐道德乃性情所化，乃人心依归，乃世间法度。
人之行止坐卧，有其形，有其法，亦为文。古人以行止坐卧，修人之心，化人之性，练人之命，故有“行止坐卧皆为神”之语。令人多不重行止坐卧，或解为简单的商务礼仪，不知此四威仪，乃化人心性命情之利器，立人道功福德之根基。
天地自然之文，圣贤经典之文，礼乐道德之文，行止坐卧之文，均可化人之心性命情，乃称以文化之，本就行为，本就动作。今“文化”一词，变为名词，自然不再滋益心灵，不再化育生命。
古人明白，真正改变人的不是理念，而是行为，换句话讲，只有气血的改变，才有生命的改变。古人改变人多用教化，而“礼”是教化的起点，故有“克己复礼”之用。后来我们批“克己复礼”，认为礼教害人，招致文革将礼砸烂、破除，使人心大坏，社名无序。
礼是用来教化人、改变人的最基本行为，也是最根本行为。礼的核心，是人气血的改变。所以孔子哀叹《周礼》之失，人心不古；哀叹世风之变，礼崩乐坏。不是哀叹“礼”之理念不存，而是哀叹人之生命大变。
上古之礼，多是祭祀之礼。是沟通天地能最的动作和心法，是对心灵和生命的直接修炼。这是礼的核心层面。故有“礼，天之经也，地之义也，民之行也”，有“礼，履也，所以事福致福也”
后世之礼，多是内心深处对人对物尊重、敬畏的表达，是身心的整肃端庄。这是礼的第二层面。故有“礼，体也，得事之体”，有“礼三百，威仪三千”。
当下之礼，已退化成避免人与人交恶的规范。
不用追溯太远，几十年前的人们，以早睡早起为礼，以洒扫庭除为礼，以新衣新貌的为礼。以精神饱满为礼。人与人相见，透着爽亮，透着整肃，透着精气神，精神不好，不敢见人。与钱多钱少没关系，与成不成功没关系。今天的我们，无论打扮的多么光鲜，但总觉缺了点什么？
二、关于信仰
西方总批评中国人没有信仰，我们自己也常感慨叹今日国人信仰之缺乏，虽有物质经济之繁荣，但难掩心灵生命之苍白和迷茫。
西方所谈之信仰，多为宗教信仰， 而中国人的信仰，大多不是今日西方概念中的宗教信仰。秦汉之前，中国尚无宗教，但中国人依然有信仰，重信仰。中国人信仰一切能生养和教化身心的存在，故，信仰宽阔而深厚，不仅西方单一的宗教信仰。
中国人信仰天地日月，山川河流。天地日月生养我们，山川河流滋育我们，我们尊重、敬畏、信赖、仰慕这些存在。信仰的方式，便是条拜。所以，凡家事国事，必先祭拜天地，既体现在国家层面的祭祀中，亦传承在每个人的冠礼、婚礼，乃至丧礼中。
日月星辰，山川河流，写我们的耕作收获息息相关，又与我们的饮食起居须臾不离，故我们信仰这些自然的存在。先民以日月之神、星宿之灵、山神土地、河神龙王概其精华魂魄，信仰的方式，便是设坛以礼以祭，故有天坛、地坛、日坛、月坛、社稷坛，乃至山神土地之拜，河神龙王之祭。
尤须注意，此间之神，非西方宗教之神，当须细求。东方之神，多拟人化认知，有尊重有亲近；西方之神，多超人化描绘，至高无上，可望而不可即。
中国人信仰古圣先贤。因古圣先贤以其教化，带给我们心灵生命的皈依。信仰的表达，便是为古圣先贤修庙立观，建寺树碑，如文庙、书院、佛寺、道观，既是祭拜之所，更是心灵生命传习之地。此为圣贤之信仰，亦兼宗教之功能。
中国人信仰经籍原典，以经典为文化之根，为文化之本。无论士农工商，贫寒富贵，均以读书为人生大本，均以文化为世道根基。故，世代为经典立习学之规，定读诵之法，建收藏之所，续编纂之责，以使薪火相传，薪尽火传。此为礼乐道德之信仰。
中国人信仰列祖列宗。没有祖宗，便没有我们后世子孙。中国人修家庙、建祠堂、立家训、订族谱，以彰祖上事功业德，以承家族法脉宗嗣。并以香火祭祀不断，以表感恩、敬仰、追慕、承传。此为祖宗之信仰，家族之信仰。
所以，常见中国人祭天祀地，礼山拜水，逢寺入拜，遇观亦礼，家有家祠，城有城隍。看似纷乱，实则一如，即祭拜、礼敬、仰止、皈依一切能生养教化身心的存在，这就是中国人的信仰，远较西方单一的宗教信仰丰富有趣。
以此而论，百年来的文化革命，既是对文化的反思与挑战，更是对信仰的质疑与破坏。今天，即便面对种种信仰的迷茫和缺失，我依然相信，对天地自然、古圣先贤、礼乐道德、列祖列宗等的信仰，是中国人骨子里的存在，或可沉寂，但不泯灭，一遇春风，自然化雨。
三、关于修身
《大学》中言：“自天子以至于庶人， 壹是皆以修身为本。”此中所言“修身”与今人所言“修身”，大是不同。修身，今人多解为陶冶情操，修养德性。以社会公德和文明礼貌，约束和规范人之行为，培养高尚品格和操守，提高思想意识和道德水准。古人所言修身，是指人之心性命情的修正和修身，今人多解为陶冶情操，修养德性。以社会公德和文明礼貌，约束和规范人之行为，培养高尚品格和操守，提高思想意识和道德水准。古人所言修身，是指人之心性命情的修正和改善，以期真至圣贤之境，常言修心、修性、修命也。佛道以性命双修，福慧圆满概之。今人所言修身，多集中在古人所言修心方面，而对古人所言修性修命多不知，或多不信。
《黄帝内经》中言：“中古之时， 有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也。”此间既有心灵智慧之成果，更有生命气质之成就。这才是真正的修身。
原本，琴棋书画，诗词歌赋，吟咏讽诵，行止坐卧，皆可修心、修性、修命，即以此求得身体健康，心性超拔，品德高尚，智慧圆满。此谓修身，国学文化之大本，世间诸艺之宗旨。
国学文化是修身文化，不是空谈道理的文化，天人合一，不是比喻和形容，而是真实的生命状态。所谓以文化之，不仅是增加知识，改变观念，形成思想，架构理论；更重要的是变身心气质，即真实的生理气血变化和真实的心性精神变化。
国学文化，是义理学问要“上身”，如老百姓言功夫要上身。现在的文化学习却越来越变成学道理、讲道理，离身心气质越来越远；有些流行文化甚至连“道之理”都算不上。故，越学越狭窄，越学越迷乱。
古人观念中，道是道，理是理，道理是道之理，不是道。理不上身，理化不成功夫，身心气质就不会变，则理还是理，无法上升为道。道理，与认知有关，与思辨有关，但不是道。
故，求学问，求文化，是要做功夫的。儒释道各有其做功夫的方法和次第，亦有功夫上身的证验和指标，这是过去师门的核心和法脉所在。如遇事时的镇定，除来自于义理熏修，学问透化，更来自于扎实的“静坐”实修。殊为可叹的是，今天的学者，有多少是会做功夫的。
孔子能被称为素王，能被后世景仰为大成至圣先师，应该不是知识学问之功，而是道德威仪，而是圣贤气象。知识广，学养好，固然令人佩服；然功夫高，修为原，才会令人折服。
知识学养尚属外在，功夫修为才令身心气质变化， 培大威仪，成大气象，具大德能，以此摄服众人。身心气质变化，不在知识理论上，不在纸面空谈上，不在辩论猜测上；在习气改变上，在静定功夫上，在实修实证上。
国学文化恰立身于此。儒释道之修学，本在于将儒释道之法，落实到自我身心上去实践。故，是学佛学，还是修佛法；是习道学，还是练道功；是谈儒学，还是践履心性，决定了是成为知识分子，还是成为大宗师。
当下学习，流行王阳明，流行曾国藩，大多将王阳明的心学，曾国藩的家学，当成了知识和学问来学。学知识，学理论，学处世，学智谋， 唯独不学他们最厉害最根本的东西：身心气质变化的功夫。
大多的知识分子，穷生之精力， 或积无量知识，但自身内在的气，内在的质，整个的生，却从未被改变过，一身的学问，都成了装饰，未曾增益身心，未曾变化性命。
国学文化的特色是强调修身，强调人人皆须以修身为本。所谓修身，就是以文“化“人之心灵，以文“化” 人之生命。即，用文化改变人之心灵气质，用文化变化人之生理气血。俗常言之曰“做功夫”，儒释道以修行修炼修真名之，且各有做功夫之理法术诀。
