来源：首届生命与国学高峰论坛论文集

作者：台湾独立学者 作家 薛仁明

不只是北大，也不只是大学，其实这种教育方式已彻头彻尾贯彻到我们的小学。我们总不断地强调对知识的追求，可我们的教育里面都没有教学生怎么样对旁边的事物有感受，更别说还要有能力感受得精准，感受到可以进入那个事物的真正状态，用《易经》的说法，叫做“感而遂通”。我们所有的学习里，都没有这一块，没有人教你好好地看一朵花，好好地感觉旁边的声音，好好地体会旁人的感受。他不断地在教你知识的建构，知识的组织；你不断地在分析，不断地在思考，不断地在思辨，不断在想有没有符合逻辑，你的论据是什么，你的知识有没有硬伤。他不断地在讲这些东西，可是，你生命的感觉到底在哪里，没有人跟你讲。

到最后，我们整个学问就彻底被异化，这异化导致即使是生命的学问，也变了味。每读一本经典，他们总要教你有多少版本，有多少解释，讲《老子》，就开始要教你老子的形上学、宇宙论，讲得天花乱坠。问题是，我们学这些干嘛？！我们知道老子的形上学，到底跟我们的生命有什么关系？！不幸的是，我们所有大学都在教老子的形上学。

我们为什么学老子的学问？不就是为了获得智慧，让我们日子过得好一点。我们之所以读老子，不就是为了让自己有能力化解事物，能能活得自在，能够慢慢生一种通透的能力！但现在教这些版本向题、讲那些形上学，好像都跟这个沾不上边！

今天学院的整个分析系统，从一开始，就逼你得离开生命，去“客观”地谈许多跟生命不太相干的问题。这样子做学问，难怪越做离生命越远，最后当然会搞得自己很不痛快。

千百年来，《论语》《老子》《六祖坛经》这些经典之所以能留下来，是因为后人不断地受这些话语启发，不断地被这样的大生命给打动，但今天学院里很少有老师问你，读了这句话你被打动了没有，他们几乎都不教你要被感动，而是教你要越冷静越好，这样才能把学问分析得最好，才可以顺利拿到学位，也才能够写得好论文。事实上，这样的学问是违背人性，是和我们的生命相冲突的。就生命的学问而言，这其实是种伪学问，除了这，还另有一种真学问。我们得时时刻刻提醒自己，不能做了一辈子伪学问，最后还告诉人家这才是真学问。

曾有记者采访我，后来刊出的题目就叫做《我们太缺乏一门叫做生命的学问》，我喜欢这个题目。采访时，她告诉我，在复旦读研究生时，只有一门课让她受益最深，那一门课的老师每次上课，就让大家只是读经典，读得很慢，不作任何学术分析，然后问大家有什么感觉。后来我问她：“这门课学校允许开吗？”她说，那个老师似乎跟学校搏斗很久，学校基本不赞成。我说，这个老师有办法升等吗？结果她说，那个老师已经放弃升等的念头了。我心想，这个老师怎么那么特殊？结果她告诉我，这个老师是南怀瑾的学生。

老实说，这样的教法离最根本的受益，当然还有一点点距离。但是，我觉得这位老师还是很了不起，他身在学院，能不纠结于学术，能不光谈道理，而是直接诉诸学生的感受，这就不容易了。

中国学问要先建立“感通”和“修行”

今天学院谈的中国学问，一来纠结于学术，二来又老爱说道理。事实上，很多事情不是道理懂了，问题就能解决了。中国的学问，除了说理，向来都还有一个更重要的环节——修行，“修行”一词，若用儒家的话语，就是修身。《大学》里面讲，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。《论语》里，讲来讲去，也都在讲修身。

修身首重真切，只要不真切，身就修不了。因此，《论语》里有几次孔子批评子贡，都是因为子贡爱说大道理，不真切。但是，中国的读书人，越到后代，越爱说大道理，口气也越来越大，譬如最有名的宋代张载四句教言，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，我年轻时读，佩服得不得了，简直要五体投地。而今有了一点阅历，有了一点生命实感，就难免要感慨：亏你说得出来，你做得到吗？事实上，什么是生命的学问？生命的学问是：做不到的，就千万别说。在中国的学问里，做不到的，你又偏爱说，那就叫“戏论”。

今天我们的大学里，就弥漫着戏论。这不只是因为整个源于西方的学院体制，这种体制本来就有主客对立、理论与实践落为两截的根本问题，其实也是因为中国从宋代以后，读书人就不断有一堆戏论，尤其那些越正经、越严肃的儒者越爱说戏论，老是讲一些自己做不到的话。