来源：首届生命与国学高峰论坛论文集

作者：西安电子科技大学人文学院院长 终南文化书院院长  漆 思

2.和而不同

《国语·郑语》记载了西周末年史伯与郑桓公的对话，史伯指出：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”开启了中国哲学史上的“和同”论辩。《左传》记载了晏婴与齐景公的对话，晏婴提出了“和与同异”的思想。儒家将“和”提升为一个极为重要的范畴，提出的方法论就是“和而不同”。儒家认为“君子和而不同，小人同而不和。”“和”意味着君子做人做事包容万物；而“同”意味着小人做人做事竭力求同，不能容忍不同的事物。“和”是不同事物的统一，而“同”则是完全一样。君子和而不同，有包容之心，能够和衷共济、和平共处；而小人则一味尚同。正因如此，“君子坦荡荡，小人常戚戚”。通过“和而不同”可以看出，儒家不仅有“自强不息”的刚健有为精神，还有“厚德载物”的包容和谐精神。

3.义利之辨

“君子喻于义，小人喻于利。”义者，宜也，指适度合道，如君子爱财，取之有道，而小人则见利忘义。在儒家看来，如果缺少仁义、道义、情义的“义”，人就无异于禽兽。儒家特别强调人的道义，以义规范利益。孟子认为人之所以高于腐曾是因为人有道德，讲仁义。是据此才能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，真正存“浩然正气”。儒家提出“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所欲，勿施于人”的道德律令，实现“以义节利”的义利统一：“求功当求天下功，计利当计天下利。”当人追求的功利不再是自我的私利，是大众的福利，这样“利”就成为了“义”。

4.天下情怀

“大道之行，天下为公。”儒家注重天下为公，谋求世界大同。天下是天下人的天下，这种天下情怀一直激励儒家的仁人志士，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。孔子“登东山而小鲁，登泰山而小天下”这是基于其宽广的胸怀能够容纳天下。从孔夫子到孙中山，中国仁人志士都信奉“天下为公”，旨在实现天下大同。“天下兴亡，匹夫有责”，儒家的天下情怀激发人生在世的使命感和责任感，人活着就要达济天下苍生。《大学》开宗明义提出“大学之道”的三纲八目，由内圣达到外王，实现“天下平”。

5.中庸之道

《尚书·大禹谟》中提出“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，被后来的儒家视为“心诀”。《论语》提出“中庸之道”：“中庸之为德也，其至矣乎。”以中庸为最高美德。《中庸》提出“君子之中庸，君子而适中”，又进一步提出“中和”思想：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”儒家的“中庸之道”注重中正和谐，强调的是生命的和谐之道。孔子提出人要畏天命，这个天命就是包含万物的宇宙大生命。按照儒家来说“天命之调性”，天命赋予人以自然本性，人事性而行就是人道。人知天命，顺天应人，人道就能符合天道。人心就能顺应自然，就能做到从心所欲而不逾矩。儒家将涵养德性作为根本，通过修心养性，使心性接通天道，实现天人合一。

如果以道家来看儒家，儒家积极入世，有阳刚之气，刚健有为，知其不可而为之，可谓阳刚有余而阴柔不足，还需要注重阴性智慧。如果以佛家来看儒家的修身养性与中和思想，则与佛家的明心见性与中道圆融思想相通，但可能觉得儒家人间关怀有余而出离之心与空性智慧不足，还需要破执，做到看破放下自在。当然从中国修行文化来讲，如果离开了中和之道，就很有可能偏离正道。