来源：首届生命与国学高峰论坛论文集

作者：山东社会科学院文化所副研究员 儒家文化研究中心主任 刘云超

生命之美还体现于时中之美。《周易》里面讲：“易者，变易也，随时变易以从道。”“生生”之道奥妙无穷，但理论上有一个揭开其奥妙的金钥匙，那就是“时”（时间、机遇、形势）。“时”必然“变”，所以“时”即是“变”。《周易·象传》说：“观乎天文，以察时变。”宇宙的运行无时无刻不在遵循着“时”和“变”的原则。例如一年四季都有各自的品性：春生、夏长、秋收、冬藏。如果违背了各自的品性，就会造成四时失序，容易引发天灾人祸。如果人的饮食起居违背了四时的品性，就会背离养生之道从而更容易导致疾病甚至死亡。《易传》提出了与时偕行观念，就是面对不断变化的境遇调整自己的思想和行为，从而做出最为适宜的回应，这样就会永保和谐安乐。一般而言，需“见几而作”、“亨行时中”，方能逢凶化吉、得“利”得“亨”。《礼记》提出“君子而时中”也是一样的意思。孔子被称为圣之时者，即赞美他可以做到随时而处中。

生命之美还体现于德性之美。这里德性之德有两个层次的理解：-是指事物之品性与特质。例如天地之大德曰生；《乾》之四德为“元亨利贞”“龙德中正”。例如土德、木德、火德等等。二是指伦常道德之德，也就是善恶价值评判之德。这一解释乃由第一种理解引申而来，有时在使用中兼具品性特质与善恶评价两种意义。例如《尚书》“皇天无亲，惟德是辅”，《易传》“君子进德修业”，帛书《要》“我观其德义耳”，《论语》载“为政以德”“德不孤必有邻”，《大学》“明明德”，等等。无论如何理解，在儒家思想中，美和善往往不分家，有时美就是善，例如《论语》讲“里仁为美。择不处人，焉得知？”非常明确把美定义为向善德善性的追寻。不仅如此，这句话还隐藏一个非常重要的信息，就是儒家之审美不是孤立而纯粹的，而是在日常交往和人伦关系中产生的，如果离开交往和关系，则美就不成其为美。因此有人把儒家美学称为伦理美学，正是道破这一特点。

回溯上文所言生生之美和时中之美，可对儒家伦理美学有更深之理解。生生之美表现为世间万物先天具有一团生机，蓬勃向上，因此大化流行生生不息。这一团生机本来无所谓善恶，但是儒家通过自己的解读赋予其至善的意义，宋代理学家以“生”释“仁”非常典型的说明了这一点。⑤梁漱溟先生《东西文化及其哲学》中把孔子之乐归于一个“刚”字：“知命而仍旧奋发，其奋发为自然的不容已，完全不管得失成败，永远活泼，不厌不倦，盖悉得力于刚。”此刚健向上之态度正是《乾》卦“天行健，君子以自强不息”所表征的气象。而《乾》卦自强不息之品格来源无他，正是这寂然不动、感而遂通的一团生机。所以儒家反对消极无为，号召以入世之精神行家国天下之志向，正是对生生本体所做效法与顺应。然而刚健不是鲁莽，儒学又反对匹夫之勇，主张随时变易以从道，或者与时借行，其理论根据仍在“生生”二字，因为世间万物动变不拘，所以纵然要固守刚健笃实之品格，也需因时制宜，偶尔从权，才能保存有生力量，实现辉光日新之理想。

儒家生生之道，首先指向生存目的，最后指向审美境界。指向生存的生命视野是狭窄的、个体性的，却是必需的。例如之所以要亲亲。正是因为在自然的进化中，只有亲亲可以保证个体生存和种族延续。指向审美的生命视野是宽广的、整体性的，也是作为社会动物的人所特有的。例如，只有社会各成员都各安其位，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养，社会才会和谐。只有人类关爱万物，世界才会和谐。社会和谐了，世界和谐了，个人内心才会舒适安乐。这是一种全人类视野中的审美境界。