来源：首届生命与国学高峰论坛论文集
作者：山东社会科学院文化所副研究员 儒家文化研究中心主任 刘云超
较之西方哲学，儒家思想留在历史河床中的足印显得既稚嫩又早熟。说她稚嫩，是因为“儒”本来是古代主持冠婚丧葬的祭官，属于术士之流。作为儒家五经之首的《周易》本来是用于预测吉凶祸福的卜筮之书。据考证，“易”也本来是一种官职，在朝堂上“抱龟南面”与天子相对而坐，用龟卜方法来预测国家大事。儒家思想最初的学术资源来自原始巫术和祭祀之礼，所以儒家思想在根本上重个人体验、体悟和非理性的情感，其天人感应的思想无法脱离原始交感巫术的印记。说她早熟，是因为儒家思想在两千年前就直接跨越了对于实体和知识的追求，而致力于求善和求美。似乎早已知道，实体是不可说的，真理是有条件的，只有内心之善意与诗意才是这个世界永恒长存之事；只要有内心的善意与诗意，这个世界就可以永远生生不已下去。与此相对，西方在古代和中世纪，人们还保持着对天地诸神质朴的崇敬，诗意的栖居还是人类的主要生存方式。随着技术理性的膨胀，那个自然的、神圣的、艺术的世界开始逐渐退场，存在被遮蔽。所以基于主客二分的思维模式，探索与征服成为西方文明的两大主题。在理性之光的照耀下，一切的一切都要为上帝之子民让路。基于对科学理性的自信，人类一直以征服者和管理者的姿态凌驾于自然之上，并且人类的这一身份是得到上帝授权的。康德为知识划界，为信仰留下地盘，是在西方哲学中一个标志性事件，到了19世纪末，非理性思潮逐渐在西方哲学当中占据一席之地，并且声势日渐壮大。其后柏格森的生命哲学、海德格尔的存在主义、胡塞尔的现象学等等成为西方哲学研究的主流。这个时候西方哲学对个人体验、经验和情感等非理性因素给予了足够重视，对于基于主客二元对立的人类中心论做深刻反思。海德格尔认为，只有在天地人神和谐的四重奏中，作为世界看护者的人才能与存在相遇。所以我们看到，自然之神性、存在之诗意、天地人之和谐，这些存在于儒家经典几千年的思想，在19世纪末的西方文明中遇到了共鸣。
同样始于生存与延续之天然本能，儒家思想走向对于天地自然生生之道的敬畏、顺应与效法，走向对于非我存在的关怀与欣赏；而西方文化走向对于自然规律的探寻、掌控与改造，走向对非我存在的利用与征服。在漫长的宇宙时空中，二者难分孰是孰非，然而生命不会停止脚步，只会永远向前。
结语
如果可以抛却现实的毁誉沉浮，儒家思想就其本质而言是关于如何诗性生存的学问，而不仅仅是关于仁义道德的学问，更不是关于社会制度与治理国家的学问。所以客观地讲，自汉代儒学独尊以来，儒家思想背负了太多生命不能承受之重。无论是宏图霸业还是渔樵闲话，在国家管理和社会治理层面对于儒家思想的评判大多无关其本身。原因也早已毋庸讳言，西汉以来两千多年，历代王朝都以外儒内法、阳儒阴法作为基本治国方略。而且在王权与人治霸凌之下，法家也非法家，儒家亦非儒家，在时空的虫洞中搅作一团，是非莫辨，这一点也自不必多言。说儒家思想本质上是关于诗性生存的学问，并不是掩耳盗铃的说儒家思想既不讲仁义道德也不讲社会治理，而是说儒家思想中关于道德和治理的学说都围绕一个最终目的——“和”。
“和”虽然可以理解为社会人生和宇宙生命的整体和谐，但在根本上只是个体生命心灵的安顿与快乐。仁义道德和治国之术都是达成“和”与“乐”的手段与途径而已，如果无需外在的礼教与规范即可达成这一目的，那么礼教与规范对于个体生命则是无用的。《中庸》里面明确说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”又说：“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教。”儒家思想承认个体存在的差异，有上根器者，有下根器者，还有禀赋普通的一般人。上根器人先知先觉，从心所欲即可与天道合一；一般人则需要从克己慎独开始，遵循礼教与规范做修身的工夫，也可渐渐达到与道合一的境界。所以对于上根器者而言，外在约束无意义。由此可见，如果以礼教等外在规定作为估量儒家思想价值之准绳，也就容易混淆手段和目的，容易本末倒置，反而使得儒家思想真正价值隐而不显。
当前学界儒学派别不可谓不多，心性儒学、生活儒学、制度儒学、政治儒学、民间儒学、社会儒学，不一而足，有的致力于反躬自省的心性之学，有的致力于儒家形上学之重建，而大多数强调儒家思想之道德教化功能或者社会治理功能。儒学的多元发展与繁荣局面固然可喜，学者的理论探讨与现实担当也非常值得尊重。需要警惕的是，如果一味强调儒家思想的社会功能，将不可避免导致两个结局，一是重蹈覆辙，使儒家继续背负其生命不应也不能承受之重；二是舍本逐末，使当前中国最亟待解决的问题——制度建设和法制建设——淹没在空洞的道德说教之中。
所以需要强调，儒家思想的现代价值并不在于如何维系伦常和如何治理国家，当前社会道德缺失与社会乱象不是儒家思想退场惹的祸，要解决这些问题也不应指望儒家思想的重新进场，而应该依靠日益完善的现代制度和现代法律。让上帝的归上帝，凯撒的归凯撒，相比于盲目令儒家思想冲出去管理世界，不如理智地请它退回来安顿心灵。
注：
①李泽厚：《实用理性与乐感文化》，北京，三联书店，2008年版，第100-102页。
②李泽厚：《实用理性与乐感文化》，北京，三联书店，2008年版，第100-101页。
③程颢程颐：《二程遗书》卷十一，上海古籍出版社，2000年，第167页。
④吕祖谦：《朱子近思录》附录“朱子论性理”，上海古籍出版社，2000年，第247-248页。
⑤例如程门弟子谢良佐以活者为仁，死者为不仁。人身体麻痹不知痛痒谓之不仁，桃杏之核可种而生者，谓之桃仁杏仁，言有生之意，推此仁可见之。参见《上蔡语录》卷上。
⑥蒙培元，从孔孟的德性说看儒家的生态观，[J]，新视野，2000，（1）。
⑦柏格森： 《创造进化论》，姜志辉译，商务印书馆，2012年版，第204-213页。
⑧黑格尔： 《历史哲学》，三联出版社，1956年版，第62页。
⑨梁漱溟： 《朝话》，《梁漱溟全集》第2卷，山东人民出版社，1989年，第92页。
⑩梁漱溟； 《朝话》，《梁漱溟全集》第2卷，第93页。
