来源：首届生命与国学高峰论坛论文集

作者：安徽大学哲学系美学教研室教授 博士生导师 宛小平

在李石岑看来，“主实用者以美为善之附庸，或为真之附庸，换言之，美为道德或知识之副产物；主美者以美从善与真独立，绝对不附庸于谁某。”（同上，第110页）

对于美善秉彝说和美善分离说，李石岑承认各有其理由和存在的价值，但从历史上看，他引法国李博（Ribot）的观点，认为这两种观点在历史上有先后相承的关系：一般来说，第一阶段为美感与实用密不可分时代；第二阶段为两者之半分离时代；第三阶段为两者之全分离的时代（即美自身独立，为艺术而艺术占主导）。李石岑指出，现在正进入“第四阶段”，即“美感复归实用之时代”。李石岑的“复归”就是他区别“第二义实用”的“第一义实用”。他辩证地指出倘若在当今以“第二义实用”（即美善同体一致说）来处理艺术和人生复杂关系，则“美渐晦其本质”，而且，容易使人走入“无功利之极端思想”（即为艺术而艺术的美善分离说），“而美遂与生绝缘”（同上，第115页）。可见，李石岑紧紧把握“生”之意义，以为：“主美派之艺术，不能离生命而言艺术，正犹之主实用派之艺术，不能离第一义之实用而言艺术也。”（同上，第115页）应该说，李石岑这个看法是深刻的，他一方面不同意把美同生（命）分离而陷入唯美而美的纯形式主义的泥潭；另一方面，对“第二义实用”的所谓美善同体说，他也不赞同，因为这种观点实际把道德看作不过是“操练标识之变形，故艺术不幸而为说教集”（同上，第115页），这当然也使得“艺术之真生命已全丧失”（同上，第116页）

（三）美与道德说教不同的观点，来源于艺术和道德的区别

李石岑在说明了“第二义实用”之妨碍美的表现之后，又从艺术与道德的差别以说明就人生的地位价值层次看，道德要比艺术低。他说：“故道德为现实的，为规范的，艺术为直觉的，为浪漫的；道德重外的经验，艺术重内的经验；道德重群体之认识，艺术重个体之认识；道德有凝滞阻碍的倾向，艺术有活泼渗透的倾向。”（同上，第116页）这体现李石岑早期哲学的注重情感，张扬个性的美学化倾向。

（四）艺术是以美为基础的，美感之快感是正当的

李石岑批评了托尔斯泰把美和艺术分离的观点，认为“艺术不以美为根底，不以享乐为究竟。则何异人体精神全失，躯壳仅存？”（同上，第117页）换言之，美感虽不同于快感，但并不等于说美感不是快感。具体地说，快感倘停留在生理阶段，再往上提升精神则美感（心理）生成，它同样是一种快感。“托尔斯泰乃根本反对艺术以美为基础，谓即堕落之征兆；则未免限于臆断。”（同上，第117页）李石岑区分美感与快感之不同，以及美感也是一种快感的结论的出发点并不是保康德从“判断优先于快感”来作结论那样，具体说，他是以“生命”境界的提升为依据，故而他又说：“若艺术界之快感，则为生之增进之目标；快感愈增，则生之增进愈迷享乐本位之艺术所以可贵者，即本此见地而出之者也。”（同上，第118页）这显然不是以认识的逻辑分析（理性），而是以生命的情调（非理性）的直觉为论证方法。