来源：首届生命与国学高峰论坛论文集

作者：安徽大学哲学系美学教研室教授 博士生导师 宛小平

（五）艺术与科学真和艺术真的关系

对于托尔斯泰关于艺术必须建立在“真科学”之上的观点，李石岑指出托氏所理解的所谓“真科学”如果是如孔子、佛陀、苏格拉底、基督、穆罕默德之“科学”，那是“皆不过宗教之工具”；如果是指“客观的真”探求，则和艺术有着区别。这就是说，不仅李石岑区分了艺术与真，而且他还进一步说明艺术的真和科学的真不同，在价值型态上更高于科学。

显然，李石岑这种把艺术真和科学真分开来的说法，指出了艺术是依“情感”而起的“真”，与科学之“客观的真”不同。对此某些侧重于科学和经验分析的哲学家未必苟同。沈从文曾拉好友金岳霖给他的学生讲《红楼梦》，题目是《小说和哲学》。金先生说到最后讲的内容并不如原先沈从文期望那样——给学生讲小说中有多少如何如何真哲学精神，云云。相反，金先生却说：“小说和哲学没有关系”，“《红楼梦》里的哲学不是哲学”。这当然也是一种偏见，虽然艺术和科学有区别，但是你不能说艺术就没有真，只应该说艺术的真是有的，不过这个真不同于科学的真而已。所以，金岳霖这种没有区分艺术的真和哲学（科学的科学）的真而所得出的结论自然有些偏颇。

总括李石岑上述五点“美论”，便是突出“生之增进”，美的增进也是生之增进，美是生命的表现！李石岑惊呼：“现代之艺术，即生命之艺术之结晶也。”（同上，第120页）“现代艺术之精神，一言以蔽之，自我表现之精神也。”（同上，第124页）李石岑拿了这“生之增进”，“生命之表现”来审视“主实用派”和“唯美派”的观点，认为都不尽完美，“皆未足以语于真正之艺术也。无生命之艺术，谓之伪艺术，谓之恶劣之艺术；由是论之，艺术为艺术之艺术耶？（即“为艺术而艺术”观——引者注）为功利之艺术耶？（即“第二义实用”的文以载道观——引者注）此不难按生命一义以为评价之地矣。”（同上，第120页）必须强调指出，李石岑的这个“生命一义”是“更生”，不是“生生”，因为“更生为生之因，生生乃生之果。”（同上，第125页）

二、从人类本然性之自觉来论美育

李石岑在1925年就主编教育杂志《美育之原理》，由上海商务印书馆发行（编为《教育丛著》第二十一种）。里面收入除李石岑之外，吕澂、胡人椿、黄公觉、太玄等讨论美育的文章，应该说是蔡元培提倡的以美育代宗教之后较为系统讨论美育的集子。李石岑的“美育论”收在开篇，末尾还有他一篇答吕澂的回信续论美育。不过，李石岑的“美育论”实际早一年曾收入《李石岑论文集（第一辑）》中，算是现当代中国较早且比较系统论述美育的文章。李石岑的美育论和他的美论是一致的。他从“人类本然性之自觉”来说明美育的自然生长，这种自然生长也是“生之冲动”，“然生之增进与持续，常伴于快感之增进与持续，乃得生之满足，以发射生命之火花；人类之所以高贵无伦者，恃有此身。故吾人不但努力正大之人生；且希求兴趣之人生，所谓美的人生。夫而后美育之真价值乃见。”（同上，第170页）一言以蔽之，这美是生命之表现，是人生之艺术化，是美育真价值之显现！